Существует немногочисленный ряд работ, в которых авторы указывают на особую связь поэзии Н. К. Рериха и Р. Тагора – об этом неоднократно упоминает в своих трудах П. Беликов (напр. статья «Николай Рерих и Индия» в сборнике «Страны и народы Востока», вып. XIV) и также В. Сидоров в своей статье «Стихи Николая Рериха». Большой интерес представляет статья «Рабиндранат Тагор и Николай Рерих» доктора литературы, исследователя и переводчика Р. Тагора с бенгальского языка А.П. Гнатюка-Данильчука. В этой статье автор приводит ряд ранее неопубликованных писем Р. Тагора и Н.К. Рериха. Эта статья отражает глубокую духовную связь и большую сердечную дружбу между этими великими творцами. Уве Бетьен в своей монографии "Поэтическая структура и идейное содержание «Цветов Мории» Н.К. Рериха" посвящает отдельную главу сравнительному анализу стихотворений Н.К. Рериха и песен-молитв Р. Тагора из сборника "Гитанджали". В ней речь идет не только о биографических фактах, переписке Н.К. Рериха и Р. Тагора, их высказываниях об искусстве, но также предлагается сравнительный контекстуальный анализ поэтических образов в поэзии обоих авторов.
Но так как поэтическое творчество Н.К. Рериха и Р. Тагора имеет не только художественную и эстетическую ценность, но, прежде всего, несет в себе определенную духовную весть, вызывает особый интерес анализ содержательной стороны поэзии двух авторов в контексте идей Теософии и Учения Живой Этики.
Представляя себе наш мир, как единое пространство, каждый атом которого проникнут Всеначальной или Божественной Энергией, мы можем прийти к заключению, что нет ничего во вселенной, что не было бы частью этой Энергии - она есть Великое Все. Следовательно все мысли и идеи тоже являются Ее неотъемлемой частью. А значит ни один земной творец или мыслитель, сколь бы велик он ни был, не может претендовать на "свое" открытие или творение, ибо оно будет только отражением той или иной Мысли или Идеи, вечно живущей в Космическом Пространстве.
Мысль о единстве всего сущего, также как и идея об отсутствии понятия собственности, в том числе собственности интеллектуальной, прекрасно отражена в Учении Будды. В «Основах Буддизма» Е.И. Рерих пишет: «Будда постояннно учил, что самостоятельного «я» нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного «я», то мы не можем сказать – мое то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности».
Это открывает широкий ряд вопросов и проблем, связанных и с научными открытиями, и с этикой в ученом мире, которые, как никогда, остро встали сейчас перед человечеством. Не вдаваясь во всестороннее обсуждение этих вопросов, можно отметить, что единственной задачей любого ученого или творца должно стать осознание путей и целей эволюционного развития как его самого, так и человечества в целом. Принятие Законов Эволюции приведет к заключению, что самым большим достижением мыслителя, художника или поэта будет отражение Божественных Идей и Образов Красоты в своем творчестве. А это, в свою очередь, оказывается возможным достичь только благодаря духовному самоусовершенствованию человека, очищению, утончению и приведению в гармонию его мыслей и чувств, бесконечному устремлению к Красоте. Или, говоря образно, истинное искусство возможно лишь тогда, когда в сердце, очищенном трудом и подвигом, зажжется Огонь Творчества, а ум, просветленный самоотречением и молитвой без ухода от действительности, устремится к Божественным Сферам. И тогда, в минуты Высшего Вдохновения, в мир проливаются Божественные Образы, воплощенные в иконах А. Рублева, музыке Р. Вагнера, картинах и стихах Н.К. Рериха, в песнях-молитвах Р. Тагора.
С этой точки зрения каждый земной творец будет иметь эволюционную ценность в зависимости от того, насколько смог он очистить свои мысли и чувства, поднять все свои вибрации до «огненного» состояния, чтобы без искажений запечатлеть в своем уме и сердце Образы Мира Горнего и передать их в своем творчестве. Сказано: "Постоянность подобна лестнице огненной", поэтому это качество будет также одним из определяющих в оценке творчества того или иного мастера – предстоял ли он всегда перед Миром Божественным в своем служении (жил ли он постоянно в Любви-Бхакти), или же это были минуты Высшего Вдохновения, когда душа творца соприкасалась с Божественными Сферами в моменты молитвенного экстаза и потом запечатлевала их в своем творчестве.
Подходя именно с такой точки зрения к творчеству Н.К. Рериха и Р. Тагора можно с уверенностью сказать, что оба творца внесли огромный и неоценимый вклад в сокровищницу достижений человеческого духа.
Изучая многотомное литературное наследие Н.К. Рериха, его супруги Е.И. Рерих, их сыновей Ю.Н. Рериха и С.Н. Рериха, а также их обширную переписку с учеными, художниками, деятелями культуры и искусства, многочисленными учениками, можно с уверенностью утверждать, что вся жизнь и творчество Н.К. Рериха являет миру чистое проявление его духа, постоянное предстояние перед Высшим и отражение в своем творчестве Образов и Мыслей Мира Горнего. И в этом колоссальное и принципиальное отличие творчества Н.К. Рериха от творчества других художников, писателей или поэтов. Подтверждение этому можно неоднократно встретить в записях бесед Е.И. Рерих с Великим Учителем, которые легли в основу книг Учения Живой Этики. Имя Учителя раскрывается в названии поэтического сборника Н.К. Рериха «Цветы Мории» – книги, которая занимает особое место среди его духовного наследия, являясь по сути предтечей и введением в Учение Живой Этики.
Стихи, вошедшие в сборник «Цветы Мории» были написаны между 1907 и 1921 гг. В жизни семьи Рерихов это был период не только большой творческой работы, но и время бесконечных духовных поисков и взаимодействий, которые привели к встрече в 1921 г. в Лондоне с Великим Учителем. Здесь стоит отметить, что вряд ли случайно выбор пал на Лондон, т.к. именно там 12 августа 1851 г. произошла встреча Учителя Мории с другой нашей великой соотечественницей Е.П. Блаватской, в последствии основательницей Теософского Общества, и именно в Лондоне в Британском музее по сей день находятся письма Махатмы Мории с его факсимиле своим ученикам – подлинные свидетельства истории тех лет.
Принимая во внимание факт сотрудничества Н.К. Рериха и Е.И. Рерих с Великими Учителями можно предположить, что сборник «Цветы Мории», являясь вестью из Высочайшего Источника, в символической форме отражает этапы пути духовного восхождения – мистерию, которая проигрывалась на земном пути семьи Рерихов. Следовательно содержание стихов выявляет то сокровенное действие, которое происходит не на физическом плане, но на плане души человека. Отсюда та высокая степень иносказательности, присущая этим стихам.
В сборнике нашли отражения не только внутренние духовные искания и стремления Н.К. Рериха, но в стихах впервые возникает образ Учителя, в аллегоричной форме описаны опыт общения, моменты внутренних встреч и взаимодействий. Как один из примеров можно привести следующее стихотворение.
Мы же, с другой стороны, можем предположить, что понимание идеи композиции сборника, даст ключ к пониманию этапов внутренней духовной жизни семьи Рерихов в период написания стихотворений. Учитывая то, как внимательно относились все члены семьи к датам, видиться необходимым в будущем подробно изучить и сопоставить годы написания картин и стихотворений, а также соотнести их с датами в переписке и дневниковых записях Н.К. Рериха и Е.И. Рерих.
Но для начала необходимо отметить, что духовный опыт Тагора, истоки которого ведут в детство великого писателя, будет также несомненно играть главенствующую роль в его творчестве. Отец Тагора, Махариши Дебендранат Тагор, был одним из основателей и руководителей известного индийского общества «Брахмо Самадж», автором известной книги «Брахмо Дхарма», которая стала своего рода библией для членов общества. Рабиндранат с детства находился под большим влиянием отца, что естественно привело его в «Брахмо Самадж»: поэтический гений Р. Тагора умноженый на богатый духовный опыт способствовали созданию множества песен-гимнов, которые он сам неоднократно исполнял на службах в обществе. Вероятно поэтому для Р. Тагора никогда не стоял вопрос о поиске духовного водителя – высокий пример отца всегда был перед его глазами. Но не смотря на большое влияние на Р. Тагора отца, идей «Брахмо Самадж», других философских и религиозных традиций, сам поэт не являлся последователем какой бы то ни было из них, наоборот, по мнению многих востоковедов и исследователей творчества Тагора, он был создателем своей собственной традиции, духовным центром которой стал Университет в Шантиникетоне. Но здесь неизбежно возникает вопрос об источнике вдохновения для такой серьезной задачи. Исходя из свидетельств и высказываний самого Тагора, возможно с большой долей уверенности предположить, что таким источником для него будет незримый идеал, названный самим поэтом Джибон дебото – Божество жизни.
Таким образом читатель «Гитанджали» становиться свидетелем и участником уже другой мистерии – перед нашими глазами встает внутренняя духовная жизнь самого Тагора, его внутреннее общение с тем высшим идеалом, которого поэт в стихах называет Богом, Учителем, Мастером, Царем, Поэтом-Наставником или Возлюбленным.
Касаясь композиции, можно отметить, что хотя «Гитанджали» и не являют собой такого внутреннего композиционного единства, как «Цветы Мории» Н.К. Рериха, тем не менее, в них заложен единый внутренний стрежень: все стихотворения символически отражают моменты взаимодействия Тагора с его Идеалом, его Джибон дебото. Таким образом, мы снова приходим к выводу, что события в «жертвенных песнопениях» происходят на плане души поэта, повествуя иносказательно о вехах на его пути возхождения – что неизбежно наводит на мысль о связи «Гитанджали» со сборником «Цветы Мории». Но происходят ли эти взаимодействия у Тагора физически? По всей вероятности, нет, по-крайней мере, мы нигде не находим каких-бы то ни было упоминаний об этом.
Сентябрь 2003.
12 10 2014
1 стр.
12 10 2014
1 стр.
16 12 2014
19 стр.
10 10 2014
1 стр.
23 09 2014
1 стр.
12 10 2014
15 стр.
16 12 2014
1 стр.
17 12 2014
1 стр.