Ответы к экзамену по курсу История Свободомыслия Понятие «свободомыслие»

Штош (1646—1704) поклонник и ученик Спинозы. Он пытался дать цельное материал-пантеи учен. Бог — единст субстан, содерж все в себе, мы же, люди, — части божест. Штош соверш отожд Бога с космосом и в этом отнош чужд мистич отклонен, которые мы констатир Спиноза.В мире все подчи необходим, провидению в нем нет места. Никакой особен, отлич от тела, души не сущ. Душой назыв брожение крови и других жидкост. Мыслит не душа, а мозг челов. Поэтому душа не может быть бессмертн и сущ вне тела. Загробная жизнь, таким образом, станов фантаз. Но нарушен нравст законов, являю советами разума, влечет за собою в зднешн жизни естеств послед злого действ. Разум не должен противор откровен. Библия — это писания человеч, книга противореч. Каждый челов имеет право по-своему итерпрет писание. Все вопросы, касающ личности Христа противореч. Религия, в сущн, дело политики и поэтому только госуд должно регулиро культ.
21. Свободомыслие в Новое время. Германия (Кант, Гегель, Фейербах).

С вовлечением Германии в орбиту капиталистического развития в первые десятилетия XIX века, совершается естественная передвижка в социальных отношениях. Появляется рабочий класс, разрастается промежуточная группа работников умственного труда, в среде самого бюргерства происходит расслоение, и прогрессивные элементы его обнаруживают явное тяготение к постановке политических задач. Ослабление политической реакции, происшедшее под влиянием июльской революции 1830 года в Париже, сильно способствует этому полевению. Особенно оживляется деятельность подпольных революционных кружков среди студенческой молодежи, и внимание их естественно направляется в сторону ремесленников и рабочих. Зарождаются и получают известное распространение также коммунистические идеи. Философия Гегеля, до сих пор оторванная в общем от жизни, тут приходится весьма кстати. К этому времени — 30-ые годы — она получила в немецком образованном обществе чрезвычайно широкое распространение, она уже разработана и популяризирована. Она дает готовую форму для того содержания, которое теперь со стихийной силой выдвинуто жизнью. Но политика тогда была слишком малодоступной областью. Поэтому главная борьба велась против религии. Впрочем, в то время, особенно с 1840 года, борьба против религии косвенно была и политической борьбой». Философия Гегеля сама по себе содержала ряд элементов религиозной критики. Из нее, затем, вышло младо-гегельянство, выступившее как определенно антирелигиозное течение, пришедшее в лице Фейербаха к возрождению, в некотором роде, атеизма французских материалистов. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), закончив свое теологическое образование, Гегель не пошел, однако, той дорогой, которая была предназначена всякому «кандидату теологии», предпочел ближайшие годы посвятить подготовке к занятию должности преподавателя философии. Среди интересов, на 1-м месте - философия Канта. Влияние его действует освобождающе и просветляюще. Пишет «Жизнь Иисуса», в которой ставит вопрос о том, как следует представлять действительную жизнь основателя христианства, руководясь изложением и согласием между собой евангелий и исключая чудеса, и другое сочинение с характерным названием «Критика положительной религии». Мировоззрение христа, по мнению Гегеля, было искажено догматами положительной религии. Чисто по лессинговски он все учение христианства сводит к принципу любви. Понятие бессмертия он отвергает, высказывая ту мысль, что бесконечное и конечное, в действительности, в истине не содержатся, а являются понятиями полученными в результате анализа, разлагающего единое понятие о жизни. «Победу догматизирующего церковного христианства в том виде, как оно господствовало в последние века древности, Гегель объясняет несвободой, к которой римское владычество низвело самостоятельные некогда государства. Его объяснение успеха христианства первых веков основывается на анализе экономических и политических обстоятельств эпохи, и хотя это объяснение, в том виде, как его дает Гегель, не представляется исчерпывающим, оно, однако, до последнего времени отвечало самым строгим требованиям исторической критики. В 1801 году Гегель защищает диссертацию и получает права университетского преподавания. Он преподает в Иене (1801—1806), в Нюрнберге (1808—1816), в Гейдельберге (1816 —1818) и, наконец, в Берлине. Его отношение к практическим проблемам современности — к религии и политике — испытывает значительное изменение. Своему философскому учению Гегель придавал очень высокое государственное значение. Он был убежден, что оно призвано воздействовать на государственную власть и на общество в духе умеряющем и предохраняющем от всяких скачков, от революционных, равно как и от реакционных, потрясений. Так же смотрел на его учение и прусский министр вероисповеданий Альтенштейн, когда пригласил ставшего уже знаменитым философа занять кафедру в берлинским университете. Этот государственный муж хотел, как говорит К. Фишер. Отошел Гегель от взглядов своей молодости и в отношении к положительной религии. Конечно, его философия, взятая в ее, так сказать, очищенном виде, была далека от подлинного догматического христианства. Нападая на католицизм с ужимками протестантского богослова, Гегель в то же время на все лады расхваливал лютеранство. В речи, произнесенной по весьма торжественному случаю трехсотлетнего юбилея аугсбургского исповедания, он говорил о «христианской свободе», как сущности протестантизма. Эту «свободу» завоевал великий Лютер. Лютер разрушил в сношениях между богом и людьми ту преграду, которая создана католицизмом. Он засыпал пропасть между духовенством и светскими людьми, вырытую римской церковью, и т. д. в том же духе. Он утверждает, что государство без религии невозможно. Несовершенством религиозной системы он обясняет политическую отсталость романских стран. Благодаря протестантской церкви, религия в Германии примирилась с правом. В протестантской стране нет священной религиозной совести. Конституционная монархия, — венец политических стремлений Гегеля! — становится предметом общих стремлений. Свою философскую систему, сам Гегель называл абсолютным идеализмом. Этот идеализм, в отличие от идеализма субъективного, считавшего явления внешнего мира формами человеческого сознания, вне его не существующими, рассматривал весь окружающий нас мир не как самостоятельно существующие вещи, а как проявления всеобщей божественной идеи, абсолютного разума. Гегель решительно разрывает с традицией ортодоксального богословия, согласно которой библейский рассказ отвечает действительному ходу развития религиозных форм. Райское состояние, — говорит он, — которое есть состояние первобытной грубости, а вовсе не невинности, должно быть отвергнуто. Глупо считать «рай» состоянием нравственного и умственного совершенства, а еще глупее придавать этому продукту воображения исторический характер. Идеал религии не в прошлом, а в будущем, т. е. высшие формы религии развиваются из низших, а не могут так, ни с того, ни с сего, путем откровения, появиться тогда, когда само человеческое общество находится только в зародыше. Самая низшая ступень религиозного развития соответствует периоду дикости человека. Следы этой первобытной религии содержатся даже в «абсолютной религии» — христианстве и продолжают действовать в нем. Гегель называет ее непосредственной или естественной религией. Но естественную религию он понимает отнюдь не в том смысле, в каком этот термин употреблялся в XVIII-ом веке просветителями, а до них английскими деистами. Это — не самая разумная, простая и чистая религия неиспорченных цивилизацией, идеализированных первых людей, совпадающая с деистическими представлениями о божестве и с моралью, основанной на «чистейшем» христианстве, а грубая религия колдовства, фетишизм, религия, которую в настоящее время можно наблюдать у эскимосов, у монгольских народов и в особенности у негров Африки. Основу естественной религии, по Гегелю, составляет вера в колдунов, религия колдовства. Колдовство состоит в приписывании отдельному человеку непосредственной власти над природой, способности своей индивидуальной волей, без всякого постороннего вмешательства вызывать или прекращать вредные и опасные явления. Здесь еще нет даже намека на какое бы то ни было божество, и поэтому можно полагать, что религия, хотя и на ее «неистинной ступени», началась без бога. В дальнейшем своем развитии колдовство делается предметным, т. е. его действия совершаются уже не людьми, а различными предметами, в отношении которых колдуны играют роль владельцев волшебных средств. Это волшебное средство становится идолом или фетишем. Фетишизм — дальнейшая ступень развития религии колдовства и в то время низшая ступень идолослужения. Из фетишизма в дальнейшем развиваются культ животных, культ предков, культ реликвий. Наконец по мере роста значения фетишей и развития их типичной определенности усиливается социальная роль колдунов. Они становятся князьями и пастырями в одно время. Таким образом, начало господства жреческой касты следует видеть в фетишизме. В сущности, Гегель истинно верующим человеком не был, и, когда впоследствии левые гегельянцы, полемически и с заранее обдуманным намерением перегибая палку, доказывали, что их учитель был атеистом и антихристианином, они не слишком далеко отходили от истины. Гегель верил только в «абсолютную идею», что далеко от подлинной веры в личного бога теизма, а в христианстве он признавал лишь «внутреннюю правду» его, что далеко уводило его от правоверной догматики. Он, можно полагать, до конца оставался тайным приверженцем того молодого Гегеля, который видел в Иисусе только человека, а в положительном христианстве орудие политики. И во всяком случае он открыто не верил в божественное происхождение «священного писания». Немецкий философ-материалист и атеист Л. Фейербах (1804-1872). Свои сомнения в истинности христианской религии Фейербах высказал уже в работе “Мысли о смерти и бессмертии” (1830), где утверждалось, что бессмертны лишь великие деяния человеческого разума, а не отдельная личность. В 1841 г. выходит главный труд Фейербаха - “Сущность христианства”, где впервые в истории атеистической мысли были показаны с позиций философского материализма земные корни религии как фантастического отражения сущности человека. “Всякий бог, - писал Фейербах в своих “Лекциях о сущности религии”, - есть существо, созданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа”. Немецкий философ связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Так возник и культ явлений природы (“естественная религия”), и культ человека (“духовная религия”). Последняя появляется на более поздней стадии исторического развития как результат превратного выражения чувств, потребностей и стремлений самого человека. Наряду с психологической, эмоциональной основой религии Фейербах отмечал наличие у религиозных представлений гносеологических корней. Он усматривал их в отрыве мышления от бытия, в развитии абстрактного мышления, таящего в себе возможность отхода от восприятий органов чувств и создания понятий, которые искажают действительность. Фейербаха пытался раскрыть и социальные причины религии, ее общественную функцию. Он подчеркивал, что переход от языческой религии (политеизма) к монотеизму связан с возрастанием зависимости людей от своих земных владык, от царской власти. Возвышение монархов обусловило, по Фейербаху, возникновение идеи единого, всемогущего бога. Большое значение имела критика Фейербахом религиозной морали, разоблачение нравственных принципов христианства. Для того чтобы быть нравственными и праведными, люди не нуждаются в вере в Бога, подчеркивал немецкий атеист. Более того, религия является “источником безнравственных действий”, “мораль и религия, вера и любовь прямо противоречат друг другу”. Особенно резко он отзывался о религиозной нетерпимости и фанатизме, видя в них источник бесчисленных преступлений. Исторической заслугой Фейербаха было раскрытие внутренней связи религии с идеалистической философией, единства религиозного и идеалистического мировоззрений. С позиций материализма и атеизма Фейербах развенчивает объективный идеализм Гегеля, агностицизм Канта, мистицизм Шеллинга.
22. Свободомыслие в XX веке. Новые особенности.

Неопозитивистское направление. Основоположн - англий филос, логик, математ Б. Рассел (1872-1970). В своих работах «История западн философ», «Почему я не христианин», «Сущн религии», и др. Рассел счит, что наиболее плодотворн традиц в истории филос явл антиклерикализм и стремл постав теоретико-познават исследов на почву логики. Религию, по Расселу, порождает страх перед природ. «Религия... есть результ соедин двух различн видов поклонен — избирательн поклон благу, и беспристрастн поклон всему существующ. Первое явл источн теизма, второе — пантеизма». Рассел — экуменист, он считает необход создан некой единой, универс, мировой религии без догм. Он отриц личное бессмерт. Основн задачу человеч Рассел видит в развит науки, считая, что только наука может помочь преодолеть страх. Секулярный гуманизм. Америк фил-ф П. Куртц (р. 1927), а также Дж. Хемминг (р. 1936), Г. Стейна (р. 1930). В работах «Трансцендентальное искушен», «Полнота жизни» и др. Куртц подчеркив, что религию надо рассматр не абстрактно, а в связи с истор общества. Религия историч возник и историч становится преходящей. Одну из причин сущ религиозн представл он видит в склонности людей к магическому мышл. Вера, по Куртцу, — не просто интеллект, познават сост разума, она также несет в себе психолог нагрузку. В вере огромн роль играют эмоции. Основной способ изменен сущ мира они видят в науке, морали и просвещен. Эволюционный гуманизм. Дж. Хаксли (1887-1975), Дж. Симпсон (1900-1980), К. X. Уолддингтон (1892-1970) и др. Дж. Хаксли явл основат эволюц гуманизма. Религия явл органом психосоциаль организац челов. Дж. Хаксли рассматр религ как продукт челов, котор претерпев постепен существ изменен. История религии, по нему, есть история изменения, связанного с условиями жизни, с возрастан человеч опыта; история постепен освобожд религиоз эмоций от таких элементов, как страх перед природ и социаль силами, и замена их более рациональ объектами. Хаксли считает, что сущн религии явл не просто вера в Бога или богов, но и то, что она есть жизнен путь, искусство, котор способ достиж добра. Истор религии, как и истор морали и науки, не может заверш. Она эволюционир. Особен «новой религии»: в ней не должно быть ничего мистич и никакого религиоз ритуала, все в ней связано с «чистой» силой интеллекта и логикой. Натуралистический гуманизм. Широко распростр на Запад. Разраб америк филос К. Ламонтом в работах «Иллюзия бессмертия», «Филос гуманизма». Основн тезис этого направл сост в признании того, что все сущ в этом мире явл продуктом естеств развит без какого-либо сверхъестеств вмешат. Натурализм, подчерк Ламонт, рассматр челов, землю и вселен как часть велик природы, вне природы ничего не сущ. Он резко выступ против теории личн бессмерт. По нему, потусторон мир есть не что иное, как земн мир, перенесен воображ челов на небо. Атеистич экзистенцианализм. В основе атеистич взглядов Сартра (1905-1980)лежат не столько логич аргументы, сколько психолог и мораль мотивы. Задачей Сартра явл не столько логич опроверж теолог доказат, сколько противодей эмоциональ стимул веры, преодоле религиоз чувств. Сартр считает, что челов потому не поддает определ, что первонач ничего собой не представл. Челов он станов впоследств, причем таким челов, каким он сдела себя сам. Отсюда он делает вывод, что «...нет никак природы челов, как нет и Бога, котор бы ее задумал». Для Сартра глав — это челов, и он сам ответст за свое сущ. Челов свобода, являющ фундамент характерист чело «бытия-для-себя», несовместима с активностью Бога. Религиозн мораль, основан на данных свыше заповед, — прямое отриц свободн выбора как источника нравств деяния. Не случайно Сартру импонирует формула одного из героев Достоевск: «Если Бога нет, значит все дозволено».

А. Камю в работе «Миф о Сизифе» не настаив безоговор: Бога нет. Он осторожнее и уклончивее: «у меня нет основан ни полагать, будто божест разум сущ, ни надеяться установ это в будущ. Может, он где-то есть, а может, его и вовсе нет, мне дано сейчас и навеки лишь его молчан». Здесь речь следует вести «не об отсутствии пережив Бога, а о переживан отсутств Бога».
23. Движение New Age. Истоки, причины возникновения, основные характеристики.

“New age” звучит как “Новое время,” “Новая эра.” Используется название “Эра Водолея.”

Доктрина: основой для возникновения многочисленных доктрин “Нового века” явились теософия Блаватской и агни-йога Рерихов. Движение возникло в западном обществе как реакция на застой в религиозной жизни, на тот религиозный вакуум, в котором оказался протестантский и католический мир. Духовная неудовлетворенность, порожденная теми формами религиозной жизни, которые могли предложить современный протестантизм и католицизм, вызвали к жизни давно, казалось, ушедшие из жизни западных народов в небытие языческие культы, обряды и воззрения, которые оформились в конце прошлого века в теософию, в начале нашего века в “Живую Этику”, а теперь давших бурную поросль доктрин “Нового века.” Это движение соединило несколько чуждых христианству языческих верований и движений, таких как оккультизм, гуруизм, индуизм, буддизм. Разнообразные культы “Нового времени” имеют некоторые общие элементы. Во-первых, это ожидание неких великих преобразований, на пороге которых стоит современное человечество. Преобразования эти должны “вывести” из человечества особую новую расу сверх людей со сверхспособностями. Во-вторых, отрицание христианства как спасительной религии и христианского мировоззрения как истинного, чаяние нового всеобщего мирового учения, которое будет удовлетворять прогрессирующее человечество, якобы переросшее возраст христианства. Человечество эволюционирует, следовательно, должен эволюционировать и Бог, а, значит, должны меняться и богооткровенные истины. В-третьих, преобладание восточных техник медитаций, расширения сознания, магии, шаманизма. В-четвертых, присутствие специфических для ряда восточных учений понятий, таких, как реинкарнация и цикличность эволюционного развития мира, хотя в каждом учении “Нового века” этим терминам соответствуют свои понятия. В-пятых, наднациональный характер доктрин, ожидание устроения единого всемирного государства во главе с мировым правительством. Понятия нации, государства, национальных правительств должны постепенно исчезнуть, народы должны забыть про свои культурные и национальные традиции, со временем человечество должно слиться в единую “семью,” управляемую мировым правительством. В-шестых, антипатриотический пацифистский настрой, преобладание установки непротивления злу, неприятие любых войн, в том числе и по защите “узких” национальных интересов. В организационном плане движение “Новый век” — это международная сеть маленьких групп, работающих ради общей цели — установление единой системы оккультных воззрений среди разных народов мира. В настоящее время существует около 5000 религиозных групп движения. Среди них есть совершенно безобидные, типа кружков по изучению индуизма, но есть и деструктивные, опасные для общества и личности группы — “сокрушители мозгов” оккультной и сатанистской направленности. В России аванпостами оккультизма и движения “Новый век” являются в основном различные рериховские общества, которые по силе оказываемого отрицательного влияния на личность последователей и общество в целом к средним никак не отнесешь.
24. Теология смерти Бога и Дитрих Бонхёффер.

В начале 20-х гг. появились манифесты молодых немецких теологов — Карла Барта, Рудольфа Бультманна, Фридриха Гогартена, Эмиля Брукнера, Эдуарда Турнейзена, сгруппировавшихся вокруг журнала «Между временами» (основан в 1922 г.). Первоначально новое теологическое движение, возвещавшее необходимость возвращения к первоосновам Реформации, называло себя «теологией кризиса», «теологией парадокса», «теологией слова Бога» и только позже — «диалектической теологией». Несомненно, первые именования яснее выражали суть новой позиции: речь шла об осознании глубины кризиса, к которому в период Первой мировой войны пришло европейское религиозное и философское сознание, руководствовавшееся идеями идеализма, либерализма, нравственного, научного и социального прогресса. Новое поколение поставило под сомнение идеалы и ценности своих вчерашних учителей — А. Ричля, А. Гарнака, Э. Трёльча — классиков теологии либерального протестантизма. Были решительно отвергнуты всевозможные попытки редуцировать христианскую весть к морали, культу или идеям социальной справедливости, выделить в христианстве некую «сущность», приспособленную к потребностям современной цивилизации. Подлинными учителями были провозглашены апостол Павел и Лютер, Кьеркегор и Достоевский, методом мышления—парадокс, исходной позицией—осознание непреодолимого разумом разрыва между Богом и человеком, святыней и грехом, словом Бога и словом человека. Библейская диалектика (или, как позже стали ее называть, экзистенциальная диалектика) отчаяния и надежды, проклятия и милости, неверия и спасения заступила место рационалистической диалектики отвлеченных категорий. А вместе с рационализмом, рационалистической метафизикой и «естественной теологией» была поставлена под сомнение сама идея религии как некоей «изначально присущей», «естественной» связи посюстороннего, вещного мира и запредельного «не-вещного» Бога. В послевоен. 50–60-х гг. прошлого века время кризиса идеологии и практики просвещенческого модерна, самой системы западного общества. Атмосфера общей либерализации поведения, выражавшейся в новой гедонистически-телесной ориентированности, как масс, так и элит. В этот период видим три основные тенденции: Процесс секуляризации проник во все части общества; церковь уходит из политики и культуры Запада. Законч. время просвещенческой борьбы с религией: религиозные институты рассматриваются как часть «культуры», культурного достояния. Теперь религию не уничтожают, не отторгают, не перетолковывают и не объясняют извне, а просто существуют рядом с ней — и вне ее. Появляется «теология смерти Бога», основатели которой (Дитрих Бонхоффер, Томас Альтицер) пытаются осмыслить христианство в условиях, когда в мире уже не остается места для священного, так что сама религия должна секуляризоваться, т.е. найти себе место в обществе и мышлении, ставших светскими. Христианин говорит о «смерти Бога» — как о его жертвенном и искупительном акте, как о «смерти», которая становится отрицанием его трансцендентности. Эта теология стремилась выразить утрату потусторонних оснований мира и одновременно прагматически представить христианство как религию все еще мироутверждающую даже в подобном ослабленном положении. Начало этой краткой пострелигиозной эпохи совпадает с началом эпохи постмодерна. Постмодерн занялся демонтажем светских религий самого Просвещения — культа разума и прогресса, а также его «тоталитарных» социально-политических утопий. Постмодерн также и против «религиозного тоталитаризма» — не потому, что он религиозный, а потому, что «тоталитаризм». Постмодерн понял религию не как религиозную институцию, церковь, претендующую на доминирование, но лишь в качестве безразличного остатка частной жизни. Между просвещенческим атеизмом как простым отрицанием существования Бога и позднейшей «смертью Бога», ставшей второй задающей тон формулой постмодерна, существует колоссальное различие. В традиционной спекулятивной философии, продолжением которой стал рационализм Просвещения, вопрос о бытие Бога задается в рамках бинарного логического разделения: Бог существует или же не существует, в зависимости от того, находят ли в его трансцендентной идее внутреннее противоречие или нет. Фридрих Ницше, немецкий мыслитель, который во второй половине XIX в. «философствовал молотом», стремясь расшатать последние основания христианской культуры, вводит «смерть Бога» как драматический, художественный сюжет, риторически убедительную фабулу с множеством интерпретаций. Ницше сам себя чувствовал человеком, который пришел в мир для того, чтобы провозгласить истину о конце метафизики, о смерти Бога, о том, что настал черед переоценки всех ценностей и что следующее время будет временем сверхчеловека. В 125-й фрагмент из «Веселой науки» (в 1-м томе двухтомника Ницше): некий безумец выбегает с фонарем на улицы города, и говорит людям: тот Бог, которому вы все поклоняетесь и поклонялись, на самом деле мертв (умер). Почему он мертв? Потому что вы сами его убили. Безумец констатирует факт. Он не обвиняет, он просто говорит людям, что они убили Бога. Раньше они Ему поклонялись, теперь Его нет. Теперь не существует того сверхчувственного мира, одной из модификаций которого является и мир божественный. Почему так случилось, что люди убили Бога (говоря словами безумца)? Ответ на это Ницше дает в таких терминах, как нигилизм и декаданс. Это два ключевых термина, означающие закон развития человечества, закон развития истории. Во втором фрагменте «Воли к власти» Ницше пишет: «Что обозначает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос: зачем?». Если атеисты Просвещения наивно полагали, что секуляризация означает лишь локальное устранение религии, со всеми присущими ей с точки зрения разума недостатками, а весь остальной идейный и институциональный строй Запада после этой ампутации останется в прекрасном рабочем состоянии, то Ницше и «ницшеанствующие» идеологи постмодерна прекрасно осознают, что вслед за распадом теологии монотеистического Бога распадется и вся концептуальная и этическая конструкция Запада, на нем основанная, во всех, даже локальных областях. Более того, это означает и раскол самого Запада как цивилизационного единства. Слухи, запущенные немецким философом, наконец достигли ушей христианских теологов, преимущественно протестантской традиции. Вслед за погибшим в нацистской тюрьме Дитрихом Бонхоффером, призывавшим к «безрелигиозному христианству», к отказу от монотеистической трансцендентности и погружению веровательного опыта в посюсторонность жизни, в США в 50–60-е гг. прошлого века начинается настоящий бум «теологии смерти Бога». «Радикальные теологи» провозглашают «смерть Бога» как историческое событие окончательного исчезновения трансценденции. Смысл этого явления скорее не содержательный, а структурный и исторический — перенос слухов из сферы светской философии, какой она была у Ницше, в область теологии. Симптоматично его место и резонанс — типичное для США медийное широковещательное освещение, сделавшее из «радикальных теологов» своего рода поп-звезд. Легитимация этой двусмысленной темы становится историческим событием и попадает во все учебники под отдельным заголовком в разделе, посвященном «периоду смерти Бога в американской теологии». По своей логике развитие этой доктрины, облеченной в теологический язык, полностью повторяет ницшеанские слухи. «Трансценденция» и «монотеизм» — как формы мышления авраамических культур — последовательно разлагаются. Сначала — снятие трансценденции Бога, затем — расщепление монотеистического единства Бога (сосредоточение на фигуре воплощенного Христа и противопоставление его «репрессивному» ветхозаветному Богу), а затем и подспудное соскальзывание к восточным моделям религиозности, заполняющим эту конструкцию. Вполне логично радикальные теологи переходят на религиозный язык Востока: вскоре появляются сочинения с названиями вроде «Нирвана как образ царства Божьего» Т. Альтицера. Итак, Просвещение — это антихристианство, в своей иллюзии идеологической автономности живущее концептуальным ресурсом христианства, которое оно безуспешно отрицает; постмодерн сознательно пытается стать нехристианством, заимствуя свой смысловой, концептуальный и легитимирующий ресурс у восточной религиозности и отчасти языческой архаики. Теперь все прекрасно работает. Две схемы мегакомпьютера со слабыми признаками искусственного интеллекта хорошо подогнаны друг к другу: адаптированный «буддизм» создает технологии жизни вне авраамического Бога, а пробудившееся ничем не ограниченное архаическое язычество новых культов ставит новые экспансионистские цели.

Приложение

Имена «гностиков» и название гностических «школ»	Гностический этос на основании изложения ересиологов (концепция гностиков-еретиков)	Гностического этос на основании гностических текстов (концепция «гностиков»-христиан)
Симон Маг и «симониане»	Категории: зависть, зло (незнание); гносис (знание, благо) - определяет спасение, свободу (от мира) и справедливость. Христологический докетизм, связь с эпикурейством (эонология, идея свободы от мира) и поздним стоицизмом (антикосмизм), либертинистская интерпретация (крипто)софийной мифологии. Категории: блуд, пороки, спасение, стыд, покаяние, очищение, благо.	Связь с эпикурейством («спасение из плена» или свобода от мира), связь с поздним стоицизмом (антикосмизм). Предположительный аскетизм.
«Николаиты»	Категории: «злоупотребление плотью», разврат.	Нет свидетельств.
Сифианский гносис: 1) «сифиане» 2) «каиниты» 3) «карпократиане» 4) «ворвориты»	1) Идея избранного рода, зло как «смешение родов» предположительный либертинизм. 2) Категории: гносис (знание) - определяет спасение избранных (идея избранного рода), сила, смерть, отрицание ветхозаветной этики, предположительный либертинизм. 3) Категории: спасение - через веру и любовь; добро и зло; справедливость («общность с равноправием»), либертинистская трактовка общности. Противостояние ветхозаветной этике. Связь со стоицизмом (категория безразличного - adiaphora); связь с эпикурейством (идея свободы от мира). Предположительный «природный» либертинизм (зооэтика). 4) Спасение через знание, культ семени, промискуитет. Предположиетльный либертинизм.	1) Категории: грех (незнание), покаяние, спасение, совершенство, сила, знание, самопознание, идея избранного рода. Предположительное отрицание ветхозаветной этики. 2) Либертинизм не подтвердился, аскетизм, отрицание ветхозаветной этики. 3) Нет свидетельств. 4) Сексуальный символизм, затруднения в интерпретации.
Василид и «василидиане»	Категории: грех, страсти, любовь, праведность, зло. Связь с сифианским гносисом (установка на эзотеричность или избранность), связь со стоицизмом (категория мудрости - phronesis; «эгоизм собственной исключительности»). Аскетизм Василида и предположительный либертинизм «василидиан».	Краткое упоминание, сведения о либертинизме не подтверждаются. Аскетизм.
Валентин и «валентиниане»	Категории: совместное спасение «по природе», «духовный брак», добро, зло, жизнь, смерть. Связь со стоицизмом (три природы людей), связь с эпикурейством (уничтожение смерти или страха смерти). Аскетизм Валентина и предположительный либертинизм «валентиниан».	Категории: спасение, жизнь, смерть, мудрость, вера, любовь, самопознание. Энкратизм. Либертинизм «валентиниан» не подтвердился.
Маркион	Категории: спасение, добро, зло, воздержность (enkrateia). Отрицание ветхозаветной этики. Аскетизм.	Нет свидетельств.
Апеллес	Энкратизм, отрицание ветхозаветной этики.	Нет свидетельств.
Север	Энкратизм, отрицание ветхозаветной этики.	Нет свидетельств.

<предыдущая страница