Глава 3 Экономические и культурные связи кыргызов с народами Центральной Азии XVIII- первой половине XIX вв.
3.1 Торгово-экономические связи кыргызского народа с народами Центральной Азии XVIII- первой половине XIX вв.
В исторических судьбах кыргызов, казахов, узбеков, таджиков, туркмен и каракалпаков рассматриваемого времени было много общего: они угнетались как местной феодальной знатью так и русскими предпринимателями и царскими чиновниками, что налагало свой отпечаток на их политическую жизнь, экономику и культуру. В хозяйственной жизни народов Средней Азии и Казахстана, которая складывалась веками, было много общего или родственного близкого. Основным занятием дехкан было скотоводство, земледелие, а жителей среднеазиатских городов — ремесло и торговля. Исторически сложившееся чересполосное расселение и общность социальных судеб трудящихся масс также были исходными факторами для сближения среднеазиатских народов.

В сфере скотоводства сама структура зимних (кыштоо) и летних (джайлоо) пастбищ во многом определяла сезонное передвижение огромной массы скотоводов из Казахстана в Среднюю Азию, в том числе в Кыргызстан, и обратно. Казахские скотоводы пользовались зимовками, расположенными в Чуйской и Таласской долинах, в восточной части Иссык-Кульской котловины.³⁷

Начинает проявляться разделение труда между отдельными отраслями кустарного ремесла. Ткачество и связанные с ним ремесла играли немаловажную роль в экономике многих городов и сел Средней Азии, где большое число ремесленников были ткачами и красильщиками, занимались переработкой шерсти, хлопка и шелка. Крупнейшими центрами ткачества в Узбекистане были Ташкент, Бухара, Самарканд, Коканд, Фергана, Наманган, Андижан; в Таджикистане — Ура-Тюбе, Гарм, Куляб; в Кыргызстана—Ош, Узген, Джалал-Абад; в Казахстане—Аулие-Ата, Чимкент и др.

Население юга Кыргызстана в рассматриваемый период в основном составляли кыргызы и узбеки, и при изготовлении разнообразной ремесленной продукции они заимствовали друг у друга производственные навыки и приемы, делились опытом ремесленного производства.

Характерной особенностью металлообработки в отличие от других видов ремесленного производства было то, что она развивалась на привозном сырье. Ремесленники покупали медь, олово, железо на базарах Коканда, Ферганы, Намангана, Андижана, Оша, Узгена — на юге Кыргызстана, в Пишпеке, Токмаке, Пржевальске — на севере, куда их привозили, главным образом русские купцы из Центральной России.

Средняя Азия и Казахстан издавна славились также ювелирными мастерами, а также мастерами по изготовлению музыкальных инструментов, деревообделочниками и гончарами.

Развитие ремесла и рост торгового обмена способствовали сближению среднеазиатских народов и упрочению их связей с другими народами. Так, кыргызские войлочные изделия шли преимущественно на удовлетворение собственных потребностей, но излишки обменивались на другие изделия у узбеков и таджиков и продавались на рынках.

По своему устройству кыргызский ткацкий станок в общих чертах напоминал подобные станки соседних народов, кыргызские мастерицы нередко украшали изделия не только своим национальным, но и узбекским, таджикским и каракалпакским орнаментами. Хлопчатобумажные ткани, выделываемые узбеками и таджиками, пользовались спросом и среди кыргызов.

В городах Ферганской долины узбекские и таджикские-мастера изготовляли хозяйственные металлические изделия: посуду, лампы, котлы, подсвечники и продавали их Кыргызам; и другим народам Средней Азии. Из добывавшегося на оз. Иссык-Куль шлихового железного песка путем плавки в примитивных горнах Кыргызы получали железо. Кузнецы изготовляли подковы, ножи, серпы топоры, сошники, а более искусные— оружие.³⁸

Серебряных дел мастера (зергеры) делали из серебра женские украшения, а также украшения на мужские пояса конскую сбрую и т. п., отличавшиеся большим художественным вкусом. Кыргызы добывали горный хрусталь, яшму, самородное золото, жгли уголь. Из цветного камня изготовлялись пулелейки, светильники, пуговицы. Все это шло на обеспечение собственных потребностей, а также сбывалось на среднеазиатских рынках.

В конце XIX в. экономическая жизнь в Кыргызстана стала заметно оживленнее: товарно-денежные отношения проникали в аил и постепенно расшатывали устои натурального кыргызского хозяйства, меновая торговля вытеснялась денежной. Участились контакты кыргызского народа с соседними народами Средней Азии и Казахстана, продолжали развиваться взаимные экономические и культурные связи, в результате которых складывалась определенная общность а развитии материальной и духовной культуры.

Кыргызы и казахи, являясь основным поставщиком мясо-молочных продуктов и животноводческого сырья, нуждались в продуктах земледельческого труда, взаимно обменивались продуктами своего хозяйства с узбеками и таджиками. Именно поэтому кочевники особенно дорожили хозяйственно-торговыми связями с соседними оседло-земледельческими районами.

Одна из особенностей экономического развития народов Средней Азии и Казахстана — разделение труда между земледельческим оседлым населением и кочевниками-скотоводами, сложившееся в силу природных географических условий характерных для степных районов и земледельческих оазисов.

На территории Средней Азии и Казахстана существовало три основных типа хозяйств: оседлые земледельцы, поселявшиеся преимущественно в оазисах; полуоседлые скотоводы-земледельцы, населявшие дельты рек и равнины; скотоводы, жившие по пустыням, степям и горам.

Изучение жизни и быта земледельцев и полукочевников-скотоводов Средней Азии показало, что у них скотоводство сочеталось с земледелием, и наоборот, т. е. создавалось смешанное, комплексное земледельческо-скотоводческое хозяйство. При этом земледельческая деятельность Кыргызов и других народов Средней Азии в первую очередь определялась возможностями и способами орошения. Соответственно и земли разделялись на искусственно орошаемые и земли с естественным орошением, т. е. на поливные и неполивные.

Неполивные земли-кайраки (богарные) тянулись вдоль предгорий и гор. На них преимущественно возделывались пшеница, ячмень, просо. Поливными считались земли, орошаемые с помощью различных систем каналов и т. п. сооружений. Такие земли располагались в больших долинах и полностью обуславливали характер местного земледелия. Источником поливного земледелия служили крупные реки ледниково-снегового происхождения, от которых были отведены каналы, образующие сложные ирригационные системы.

Для каждой природной зоны и историко-культурной области Средней Азии были характерны свои особенности развития орошаемого земледелия. В этом отношении большое значение для сближения кыргызов-земледельцев и земледельцев из среды других народов Средней Азии и Казахстана имела общность хозяйственных условий, нередко обслуживание разнонационального населения одними ирригационными каналами и сооружениями, что вызывало взаимную заинтересованность в их сохранении и поддержании в порядке.

В животноводческом хозяйстве кыргызов преобладало овцеводство. Его развитие было связано не только с необходимостью производства пищевых продуктов (мяса, молока), но и с получением ценного сырья (шерсти и кожи). В рассматриваемый период овцеводство имело уже и товарное направление. На рынках Средней Азии был большой спрос на овец и на изделия из овечьей шерсти: кошмы, паласы, переметный сумы, мешки, веревки.

При переходе части хозяйств к земледелию, особенно в южных районах, в животноводстве стали отдавать предпочтение крупному рогатому скоту, лошадям, а также верблюдам и отчасти козам.

Распространенная на территории Кыргызстана порода скота была получена путам скрещивания местных кыргызских пород с другими породами, выведенными казахскими, узбекскими и таджикскими скотоводами.

Приведенные факты свидетельствуют о том, что хозяйственная жизнь кыргызов и других народов Средней Азии и Казахстана протекала не изолированно — между ними происходил взаимообмен опытом и достижениями в хозяйственной жизни, развивались торгово-экономические и производственные связи.

Говоря о хозяйственных контактах кыргызов и узбеков, академик А. Ф. Миддендорф писал, что «все кара-Кыргызы живут в тесной связи с оседлым узбекским населением Маргеланского уезда... Сверх того, они тяготеют к рынкам (базарам) Кува, Уч-Курган, Маргелан». Позднее другой автор сообщал, что у узбеков селения «Вуадиль своих летних пастбищ не имеется, а потому скот передается Кыргызам, идущим на летовья, которые заботятся о сохранности скота..., когда Кыргызы возвращаются на свои зимовки, то по дороге сдают скот хозяевам». Так постепенно укреплялись экономические связи между кыргызами-скотоводами и узбекскими земледельцами.

Поселения и жилища у кыргызов 70—90-х годов XIX в претерпевали изменения в зависимости от складывавшихся условий. В рассматриваемый период кыргызское население расселялось большими аилами и кыштаками. Г. С. Загряжский отмечал, что в 70-х годах XIX столетия «Кыргызы всегда стояли большими аулами, кибиток по 200 и более».

Процесс образования оседлых кыргызских поселений начался на юге Кыргызстана и был обусловлен в известной мере влиянием оседлого узбекского и таджикского населения. В Чуйской и Иссык-Кульской котловине такие селения (кыштаки) появились лишь в самом конце XIX—начале XX в., причем весьма в небольшом количестве.

Необходимо отметить, что в долинных местностях этот процесс протекал быстрее, чем в предгорных. Кыргызы селились по долинным местностям и по берегам КараДарьи, АмуДарьи, а также у многочисленных родников (булак). Часть приферганских Кыргызов жила в глинобитных домах, разводила сады, имела огороды, другая же часть продолжала жить в юртах. В кыштаках не было улиц, огороженных дворов или участков.

Кыргызский селения отличались от соседствовавших с ними таджикских и узбекских. Для последних были характерны узкие кривые улочки с высокими дувалами, возле них было много огородов, садов, виноградников и т. д. Облик этих селений свидетельствовал о прочной оседлости жителей. Характеризуя тип кыргызского селения, Н. С. Лыкошин писал:

«Кыргызское селение совсем не имеет строго распланированных жилищ и переулков: это в большинстве случаев отдельные усадьбы, более напоминающие хутора, расположенные в один или два ряда по течению речки или по сторонам сухой лощины. Заборы здесь представляют редкость, а если и встречаются, то служат только оградой для защиты от потрав и вовсе не рассчитаны на укрытие внутренности двора от постороннего глаза».³⁹

Таким образом у кыргызов, как и казахов, бытовали жилища двух видов — юрта и глинобитный дом (там уй). Имелось три разновидности юрты: ак уй (белая юрта), кара уй (черная юрта) и алачык (шалаш). Белые юрты обтягивали войлоком, купол юрты украшали белой лентой, что делало ее нарядной. В таких юртах жили богатые Кыргызы. Наиболее же распространенными юртами у кыргызов, как и казахов, были кара уй (черные юрты), в которых жили бедняки, устанавливали их в кыштаках или на пастбищах.

Начало строительства глинобитных домов было связано с процессом оседания кыргызов. Первые глинобитные дома состояли из одной комнаты без окон, но в потолке делалось круглое отверстие для выхода дыма. Очаг, как и в юрте, устраивался в земляном полу, на нем готовили пищу и около него грелись. Кладка стен была грубой, потолок покрывался толстым слоем земли. Основным строительным материалом как и повсюду в Средней Азии, служила лёссовая глина.

Со временем такие жилища несколько усовершенствовались узбеками и таджиками.

Кыргызы строили наряду с жилыми и хозяйственные помещения, что являлось одним из признаков материальной культуры оседлого населения.

Развитие национальных форм одежды также происходило под влиянием соседних народов. Особенно большие изменения произошли в одежде южных кыргызов, со времени расселения их среди оседлых узбеков и таджиков. Предметы мужской, женской и детской одежды кыргызы покупали у узбеков и таджиков, а сапоги и ботинки, а также платки фабричного производства и т. п.— у русских. Национальная одежда сохранялась преимущественно у лиц пожилого возраста. В южных же районах Кыргызстана мужская и женская одежда претерпевала значительные изменения, воспринимая элементы узбекской и таджикской.

В описываемое время новые условия жизни отражались и на пище Кыргызов. Здесь также сказывались расширение рыночных связей и знакомство с кулинарией узбекского, таджикского, дунганского, уйгурского и русского населения, что было особенно заметно в Прииссыккулье, в Чуйской долине, в Южной части Кыргызстана. Хотя пища в целом и продолжала сохранять свой национальный колорит и способы приготовления ее не подвергались существенным изменениям, но появились новые продукты и незнакомые в прошлом блюда.

Таким образом, и в области материальной культуры проявлялись плоды добрососедства и взаимовлияний кыргызского и других народов Средней Азии.

3.2 Культурные связи кыргызов с другими народами Центральной Азии
Учитывая специфику историко-культурного развития кыргызского народа, освещение его культурных связей с другими народами Средней Азии можно начинать с устного народного творчества, которому принадлежит видное место в истории духовной жизни кыргызского народа. Уходя своими корнями в глубокую древность, оно во многом и в яркой и своеобразной форме отражает исторические судьбы Кыргызов, их самобытную культуру, социальные отношения, важнейшие события прошлого, взаимоотношения с соседями а также надежды и чаяния народа, его мировоззрение и эстетические идеалы.

Востоковед Н, И. Веселовский констатировал, что «по понятию туркестанцев история тогда только хороша, когда написана в стихотворной форме». Сказанное имеет прямое отношение и к кыргызскому народу, к его устному народному творчеству.

Особое место среди произведений устного поэтического творчества кыргызов занимают эпические произведения, в первую очередь трилогия «Манас», о которой В. В. Радлов говорил, как о «поэтическом отражении всей жизни и всех стремлений народа».

О необходимости выявления взаимосвязей устного народного творчества народов Средней Азии, и в частности Кыргызского и казахского, писал М. О. Ауэзов: «Сравнительное изучение казахской литературы с литературами близких по языку, по культуре, по исторической судьбе народностей должно составлять в отношении прошлого главную продуктивную систему историко-литературного построения». Надо заметить, что усиливавшиеся с конца XVIII в. политические, торговые и культурные связи народов Средней Азии и Казахстана также способствовали появлению в их Устном народном творчестве общих сюжетов и общих героев что нашло отражение и в эпическом жанре фольклора—героическом эпосе.

Некоторые сюжеты из кыргызского эпоса «Манас» и имена его героев-батыров встречаются и в эпосах соседние народов—казахов, таджиков и др. Сходство не ограничивается внешним совпадением тех или иных элементов повествования, как правило, оно имеет гораздо более глубокий у всесторонний характер и охватывает общие жанровые признаки эпоса, его идейное содержание, круг эпических мотивов и сюжетов и т. д. Характерно, что «Манас» бытует только у кыргызов. Однако побежденный Манасом потомок Камбар-хана казах Эр-Кекче впоследствии станет верным сподвижником Манаса. А в казахском эпосе богатырь Эр-Кекшю_ сын Камбар-хана, погибает в битве с каракалпакским Кобланды-батыром. Встречаются и другие общие имена в тюркоязычных эпических произведениях. Например, в «Манасе»—Эр-Кошой—мудрый советчик богатыря, а в казахском—Эр-Косай—юный богатырь, мстивший врагам за смерть Эр-Кекшю. Другого соратника Манаса — Джангырчи—в казахском сказании об Эр-Кекшю находим в числе его дружинников и т. п.

Все эти и многие другие факты еще и еще раз подтверждают, что на протяжении веков духовная культура кыргызского народа развивалась в тесной взаимосвязи с культурой народов Средней Азии и Казахстана. Как известно, у последних с давних времен существуют общие эпосы. Например, у казахов, узбеков, каракалпаков — «Алпамыш», у казахов, туркмен, узбеков, таджиков — «Кёр-Оглы». С усилением экономических и культурных связей кыргызов с населением сопредельных областей эти же эпосы получили широкое распространение среди южных Кыргызов.

Сказители «Манаса» обогащали его содержание отзвуками современной им жизни Кыргызского народа, особенно важнейших событий». Так, в записанных В. В. Радловым отрывках из «Манаса» встречаются строки, посвященные дружественным связям Кыргызов с Россией. Таковы, например, строки из завещания Манаса своему народу:

Когда говорил богатырь Манас:

Что я сказал, так и делай! Не выходи из послушанья моим словам! Можешь спокойно спать! Поехав к русским, станешь богатырем! Кто пойдет к русским,

И голодный насытится, И бедняк станет богатым ".

По сообщению В. В. Радлова, этот явно новый сюжет эпоса был введен в текст сказителем в знак глубокого уважения его к ученому из России.

Все жанры фольклора Кыргызов и соседних с ними народов развивались в тесной взаимосвязи, отражая общность их исторических судеб и борьба против «своих» и пришлых эксплуататоров. В народных пословицах и поговорках ярко запечатлены взаимоотношения кыргызского народа с его соседями. «Русский разбогатеет—построит дом, Кыргыз разбогатеет—женится».

Среди среднеазиатских народов широко распространялись одинаковые по содержанию пословицы и поговорки, разоблачающие представителей господствующих классов и служителей мусульманской религии: «Слушай, что мулла говорит, но не делай то, что он делает», «Опасайся муллы, тихо ступающего, опасайся ходжи в пестром халате», «Можешь отказаться от веры, но не можешь отказаться от народа», «Кто надеется только на аллаха, тот останется голодным».

Большое место в среднеазиатском фольклоре занимали сказки. В кыргызских сказках нередко ставится в пример хитроумная, ловкая Карачач, отличающийся красноречием Жээренче-чечен, борец за народное счастье Асан Кайгы и другие, протестующие против произвола жадных баев, манапов, мулл и ишанов. Образы этих героев приобрели широкую известность не только в Кыргызстане, но и у соседних народов, трансформируясь сообразно условиям жизни и мировоззрению каждого из них. Герои этого же плана есть и у казахов (Алдар-Косе, Карашаш, Жирен.., ше-шешен, Асан-кайгы), узбеков (Ходжа Насреддин, Наоретдин Афанди), таджиков (Ходжа Насреддин), туркмен (Алдар-Косе) и др. В сказках прослеживаются мотивы классовых противоречий: герои, осознав социальную несправедливость, вступают в борьбу против нее.

«Надо также отметить,—писал М. О. Ауэзов,—значительную связь казахских народных сказок со сказочным фольклором русского народа, что особенно заметно в разделе о животных». Это в равной мере относится и к Кыргызским сказкам.

В XVII-в первой половине XIX в. получило дальнейшее развитие кыргызское песенное народное творчество, причем и здесь аналогичные по содержанию свадебные, обрядовые и другие песни встречались у кыргызов, казахов, узбеков и таджиков. Широко бытовали связанный с кочевым образом жизни такие пастушеские песни кыргызов, как «Бек-бекей» и «Шырылдан». Продолжала существовать трудовая песня «Оп-майда». Подобные ей известны и у оседлых земледельческих народов Средней Азии, в частности узбеков и таджиков (песни при молотьбе хлеба). У всех среднеазиатских народов издавна бытовали также календарно-обрядовые песни — «Наураз «Жарамазан». В них высказывались пожелание друг другу счастья и здоровья, обилия скота и т. п., причем пожелания сплетались с религиозными мотивами, что было связано усилением распространения ислама в XIX в.

В акынской поэзии у кыргызов, как и их соседей, начали более отчетливо проявляться две противоположные тенденции: реакционно-феодальная, с одной стороны, и прогрессивно-демократическая, с другой. Творчество акынов первого направления использовалось эксплуататорскими классами для духовного закабаления трудящихся против демократического течения в творчестве народов Средней Азии и Казахстана и против проникновения передовой русской культуры. В противовес им подлинно народные акыны, скитаясь от кочевья к кочевью, несли в народ живое и близкое массам творчество, а некоторые из них поднимали свой голос протеста против эксплуатации трудящихся масс.

Музыкальное творчество, развлечения и игры кыргызского народа

Как и фольклор, музыкальное народное творчество кыргызов и их соседей берет свое начало из глубины веков. Музыка всегда была жизненным спутником кыргызов и других среднеазиатских народов.

Музыкальное творчество кыргызов по жанровым признакам делится на инструментальное и вокальное. Среди разнообразных музыкальных инструментов основным, самым древним и широко распространенном, у Кыргызов является трехструнный комуз. Недаром о нем говорится: «Комуз — душа человека». Известный музыковед А. Затаевич писал: «В области, инструментального творчества, главным образом в пьесах для комуза, кыргызское музыкальное искусство достигает большой высоты и самостоятельности вне каких-либо сопоставлений и сравнений». Издавна широко бытуют у кыргызов и другие музыкальные инструменты: темир-комуз (варган), кыл кыяк (смычковый инструмент), чоор (дудка), сурнай, керней (тип гобоя), добулбас (тип литавр). Многие из них известны и другим народам среднеазиатско-казахстанского региона.⁴⁰

Вокальный жанр у кыргызов развивался в трех направлених: песенное творчество акынов и ырчи, бытовая массовая песня и эпические сказания. Все они бытовали отнюдь неизолированно от песенного творчества народов Средней Азии и Казахстана и постоянно обогащались новыми элементами.

Акыны и ырчи владели всеми жанрами музыкального творчества кыргызов. Большинство из них умели играть на двух-трех народных инструментах, рассказывали эпизоды из эпических произведений, пели народные песни. Кыргызским акынам, так же как и музыкантам других тюркских народов, была присуща импровизационность. Каждый автор и многие талантливые исполнители народной музыки и песен вносили в них элементы своего творчества. Кыргызская музыка и песня, сохраняя свои самобытные традиции, передавались из поколения в поколение народными певцами-инструменталистами, нередко общавшимися с исполнителями из среды соседних тюркоязычных народов. Это, в частности, подтверждается на примере сходства некоторых инструментов, жанров, мелодий и т. д. По определению видного советского музыковеда В. С. Виноградова, с одними из них кыргызская музыка находится в больших, с другими—в меньших родственных связях.

Близки и сходны кыргызская и казахская музыка. Предполагается, что и та и другая возникли некогда от одного общего корня. В частности, широко распространено у кыргызов и казахов кюу «Кетбука», рассказывающее о монгольском военачальнике, отличившемся своей жестокостью во время нападения на аилы кочевников. У кыргызов «Кетбука» исполняется на комузе, который по настройке, приемам игры и другим признакам родствен казахской домбре, узбекскому, таджикскому, туркменскому дутару. Игровой прием на комузе «терс кагыш», исполняемый обратным ударом по струнам, снизу вверх, встречается и у казахов под названием «терс-какпай».

В кыргызском инструментальном жанре замечается сходство с музыкой туркмен, а также некоторое сходство Кыргызской музыки из южной части края с музыкой узбеков и таджиков. Кыргызы этих районов заимствовали у них музыкальный инструмент — дутар, а у узбеков встречаются пьесы типа Кыргызских инструментальных наигрышей. Кыргызский инструмент чоор (дудка) по внешнему строению и по исполнению на нем сходен с казахским сыбызги, узбекским наем» таджикским тутыком и туркменским тюйдуком. Причем у всех народов на этом инструменте играли в основном пастухи. А некоторые кюу, как «Жетим бала» («Сирота»), «Чоор, куусу» («Кюу дудки») по манере исполнения и по сюжету почти одинаковы у Кыргызов и казахов.

Другой кыргызский двухструнный смычковый инструмент—кыл кияк известен у казахов узбеков и каракалпаков под названием кобыз, у туркмен и таджиков — гиджак. Наиболее популярный кюу, исполняемый на кыл кияке, «Тору кашка ат, кокуй» по содержанию созвучен с казахским и каракалпакским произведениями «Камбар батыр», «Жалгыз аяк», «Коркыт куй», «Кара жорго» и др. В них в основном передается горе бедняков, оставшихся без коня, без пищи и жилья.

Широко используемый кыргызскими женщинами и девушками музыкальный инструмент темир-комуз (тип варгана), по описанию Б. Алагушева, «всеми свойствами» похож на шан кобыз (шан кобыз, кобыз) казахов, каракалпаков, туркмен и узбеков. В репертуаре ктемир-комузисток были и каракалпакские кюу: «Жетим кыз», «Кара-жорга». «Кыз узатуу» и «Каздын каркылдашы». В них отражались не только красота природы, богатство, животного мира, но и неравноправное положение женщины, тяжелый труд, они выражали сокровенные мечты трудового народа.

Духовые инструменты кыргызов сурнай и керней аналогичны среднеазиатским инструментам, которые у всех народов служили для подачи сигналов. Они использовались главным образом в военных походах и на многолюдных торжествах (аш, той).

В процессе исторического развития кыргызского народа изменялась и совершенствовалась и его музыкальная культура.

Таким образом, в XVIII в. -в первой половине XIX в. кыргызская народная музыка продолжала развиваться во взаимосвязи с музыкальным искусством других народов Средней Азии и Казахстана, оказывая и свое влияние на них, и сохраняя свои национальные черты.

В рассматриваемое время развлечения и игры кыргызов в определенной степени также способствовали сближению и установлению добрососедских отношений с казахами и другими народами.

Наиболее излюбленными видами развлечений и игр у кыргызов издавна были ат чабыш (скачки), аркан тартмай (перетягивание каната), джорго салыш (состязание на иноходцах), кыз куумай (погоня за девушкой), оодарыш (борьба на лошадях), эр сайыш (противоборство с пиками), кек беру (козлодрание), тогуз коргоол («девять лунок»—Кыргызские шахматы), дойбу (шашки), селкинчек (качели), ак-челмек (белый челнок) и др.

В многолюдных торжествах (аш, той, свадьба) принимали участие представители разных национальностей.

Очевидец отмечал, что «у казахов популярными развлечениями были скачки... Самое забавное состоит в том, что девушка на коне, вооруженная нагайкой, преследуется молодыми людьми; кто ее догонит и поймает, имеет право поцеловать». Во время свадебного торжества и кыргызы устраивали аналогичную игру—кыз куумай (погоня за девушкой). По всей вероятности, она появилась в одинаковых условиях кочевой жизни этих народов, когда от женщины требовалась ловкость и уверенность в управлении конем. Уже в древности некоторые кыргызские игры и развлечения развивались в одном направлении с играми и развлечениями других среднеазиатских народов. Отдельные их виды, как кек беру, куреш, скачки, существовали у всех народов Средней Азии и Казахстана.

Развивающие мышление игры—чатыраш (своеобразные шашки), киште (шахматы), видимо, были заимствованы кыргызами у узбеков.

<предыдущая страница | следующая страница>