О результатах паломничества. О подлинной самоотдаче.
Внести ясность и самоорганизацию в хаос.
Всё идёт у всех хорошо? Преодоление своих ограничений, комфорта, привязанностей с целью получить какой-то духовный результат. Но в обычных условиях это невозможно сделать, в условиях …невозможности. Для этого нужно проделать какую-то работу. Результатом этого паломничества может быть изменение ценностей и получение духовного опыта, отсечение надежд, страхов, пробуждение внутренних девов. Дэвам надо быть в правильном настроении, в правильном состоянии духа.
Однажды, когда один преданный Кришны молился, к нему подошли разбойники и начали его поносить, а затем его избивать. И он уповал на Кришну, и молился Кришне с тем, чтобы Кришна защитил его. Кришна в это время играл с Рукмини и качался в своей коляске. Он увидел, что его преданный обращается к нему за защитой. Он уже одну ногу опустил с коляски и сказал: «Я сейчас должен ненадолго отлучиться». А потом прошло некоторое время, он закрыл глаза, поставил ногу на коляску и сказал: «Всё, теперь я никуда не иду». Рукмини сказала: «Ты почему так странно себя ведёшь, хотел уйти куда-то, теперь передумал? В чём дело?» Он сказал: «В одном месте один преданный нуждался в моей помощи и призывал мою защиту». В это время преданный призывал Кришну, призывал и к нему пришли разбойники, потом он смотрит, Кришны нет, взялся за камень. Кришна говорит: «А теперь он уже не нуждается в моей помощи, он решил сам себя спасти. Я свободен от нужды ему помогать». Когда мы уповаем на свою личность, на своё эго, это может принести результат, но этот результат не будет полон, он не будет большим. Истинный результат приносит самоотдача, самопредание, преданность, вера в божественное, внутреннему божеству внутри нас. Если кто хочет задать вопрос.
Гуруджи, можно спросить? Вот вы говорили сегодня о самоотдаче, натолкнули меня на этот вопрос. Вот бывают ситуации в жизни, когда особенно нужно верить
Вы должны в душе, глубоко внутри себя сказать: будь как будет. Полностью без остатка, без цепляний, без условий, без торговли, без выгоды, без дел, без привязанности, без желаний личных плодов, без желания присвоить себе результаты своих действий. И потом, когда вы это скажете, вы должны действовать. Действовать в соответствии с обстоятельствами вашей карме, но теперь вы не должны действовать обусловлено, вы должны играть. Сказать: будь как будет, это не значит так расплыться, в таком псевдовсеприятии и всё. У вас есть карма, у вас есть энергия тела, вы должны что-то делать, у вас есть условия, обстоятельства, вы должны на них откликаться. Если вы не будете откликаться на ситуацию, вы будете неадекватными, так? А неадекватность – нехорошо. Вы должны действовать с полной самоотдачей, активно, целеустремлённо решать все поставленные задачи. Но вы должны действовать из этого состояния: будь, как будет, непривязано, вы должны действовать не во благо себе, эго, не из-за желания результатов, а из самого духа служения. Если есть какие-то проблемы, их надо решать, но их не надо решать скукоженным, ограниченным умом, их надо решать именно из воззрения полной самоотдачи. Я позволяю Богу действовать через себя, я говорю: «Бог, делай меня Твоей марионеткой. Делай. Возьми в аренду это тело, возьми в аренду этот ум, возьми в аренду это эго, возьми в аренду эту личность, возьми в аренду эти руки. Я отдаюсь Тебе полностью. Но я буду проводить эту божественную энергию, божественную силу». И тогда божественная энергия, божественная сила интегрирует вас со всеми проявлениями жизни и позволяет вам действовать очень хорошо. Но не делать, нет действующего. И пока у нас есть карма, есть задачи, которые надо делать, мы можем всё это перевести в лилу, в божественную игру. Например, если кто-то заболел, доктор скажет: «А, будь как будет, не дам ему лекарства, это его карма, сам виноват. Накопил грехов, пусть болеет». Нет, не так. Вы должны сказать: «На всё твоя воля», почувствовать себя божественным инструментом. И эта божественная воля обязательно должна проявить свою шакти, активность, адекватность, интеграцию в соответствии с обстоятельствами и ваша внутренняя ясность сама вам подскажет, что делать. Но внутри вас нет цепляний, нет эго, нет беспокойства.
Лока-садхана – это когда мы пытаемся изменить к лучшему мир, внешнюю реальность именно из этого состояния, из другого состояния его изменить невозможно. Мы пытаемся привнести его самоорганизацию, порядок, более высокую культуру, более высокую науку, более высокую этику, более высокую психологию, философию жизни, технологии, всё что угодно. Это лока-садхана. Мы в него привносим видение богов, божественных существ. Лока-садхана – это интеграция, понимать сущность законов этого мира. В этом мире есть энергии, силы, законы, по которым мы действуем, и наша ясность должна позволять понимать законы этого мира и делать реальность всё более управляемой, всё более гармоничной, более чистой. Такая управляемая реальность называется мандалой. Мандала всегда часть вашего разума, поэтому она управляема. Неуправляемая реальность – это не мандала, это сансара, она вне вас. Она не интегрирована в ваше сознание, это нечистое кармическое видение. И огромное видение нам надо интегрировать: вот эти все горы, эту всю землю, все звёзды и планеты, всю вселенную нужно превратить в мандалу, в чистое измерение своего ума. В божественное измерение, которое полностью интегрировано как субъект и объект внутри нашего сознания, управляемо, как живут боги, живут сидхи. Сидхи давно уже это всё поняли и реализовали, все порядочные существа давно уже это всё реализовали. Сансарные существа этого не понимают, он не могут понять, что в мире есть хаос и есть порядок – самоорганизация. Боги привносят в хаос порядок, самоорганизацию, они делают из хаоса космос. Сансара – это энтропия, это высокий уровень энтропии и низкий уровень порядка, самоорганизации. Наша задача, практикуя, открывать в себе источник этой самоорганизации, источник этого хаоса и энтропии. Затем, когда мы находим этот источник глубоко внутри, это осознавание проявлять снаружи, вовне то, что делают все святые, святые пытаются упорядочить эту реальность. Они пытаются упорядочить запутанные умы людей, запутанные кармы людей, запутанные проблемы мира человечества, указать ему как повысить свою самоорганизацию, как подняться немножко выше к богам, чуть-чуть, хотя бы на одну ступенечку. Привносить порядок в хаос, самоорганизацию в запутанность, джняну в авидью, любовь и сострадание в клеши, в гордыню и ненависть между людьми, народами, странами, живыми существами во вселенной – это наша задача, это наша миссия как садху. И рано или поздно каждый из нас осознаёт эту миссию. Эта миссия сама проявится естественно, когда вы становитесь садху. Ваша карма, ваши причинно-следственные связи оставят вас рано или поздно, если вы искренне следуете духовному пути. Невозможно следовать духовному пути и чтобы у вас всё время были какие-то меркантильные дела, заботы. Рано или поздно ваши причины-следствия исчерпаются, тонкие старые самскары исчерпаются, очистятся, в вас начнёт пробуждаться миссия, миссия служения божественному. Ваш внутренний дэвата, ваш внутренний Бхагаван Даттатрейя ждёт, когда вы всё это поймёте. Он никогда не будет вас насиловать, никогда не будет принуждать, он просто терпеливо ждёт. В принципе, ему всё равно, поймёшь в этой жизни – хорошо, не поймёшь - в следующей всё равно поймёшь. Когда ты освободишься от всех причин-следствий и начнёшь служить божественным силам. Перестанешь служить эго, личности, маленьким интересам себя, семье, чего-то маленького, начнёшь понимать: надо служить более великим силам. Внутренний дэвата всегда ждёт, он тонко, незримо, мягко поощряет, он принуждать не имеет права. Таков закон гармонии. Но мягко подталкивать, направлять, подсказывать может, ваши выборы и так далее, чуть-чуть подсказывать.
А где был ранее разговор между асурами и дэватами?
Асуры и дэваты. Асуры тоже хотят упорядочить реальность, но они её упорядочивают, скажем так, игнорируя законы вселенной. Они пытаются её упорядочить примитивно, они создают жёстко работающие примитивные системы. У них нет цветущей сложности, как у богов, они берут волю, иччха-шакти, одну волю и айшварью, и просто пытаются силой воли всех уровнять. Они отрицают закон разнообразия. Они считают, что порядок – это единообразие, только единство, только единообразие и не разнообразие, вот так. Иногда асуры действуют на политической арене как силы глобализации даже. Так, всем кока-колу, всем доллар, всем макдональдс, всем телевизор, всем потребительские ценности. Мы берём под контроль общество, федеральные резервные системы, культуры не нужны. Не нужна индийская культура, не нужна буддийская культура, мы дадим новую культуру, культуру потребления, Голливуд, всё. Примерно такая асурическая психология, не нужна арабская культура, мы их объявим чем-то архаичным, устарелым. Нет разнообразия, нет цветущей сложности, есть какие-то чёткие системы ценностей и желание управлять через эти системы ценностей. Но это не культура дэвов. Асуры всегда примитивно видят мир в чёрно-белом и хотят его упорядочить в соответствии со своими линейными представлениями. Боги не так видят мир. Боги признают разнообразие, боги уважают разнообразие, они уважают индивидуальность, личность, разнообразные тонкости. Поэтому они создают сложные цветущие системы. Мы не говорим про особые системы садху, там, где надо отбрасывать эго как тренировку, монастырские системы и прочее. Мы говорим целостно, узкие системы сами выбирают, это особые системы или какие-то там системы тапасьи. Боги создают системы по принципу цветущей сложности, их мандалы гармоничны и многообразны, не линейны. И у них есть расцвет всему, но нет ничему ограничения.
Наша задача, следуя пути богов, привносить вот такую цветущую сложность во внешний мир. Это наша лока-садхана, это наше служение. Она может проявляться многообразно, как духовное просвещение, духовные ценности, строительство храмов, помощь другим людям – всё это один большой пласт культуры, в нём ничего не исключается, всё имеет своё место. И это гораздо важнее наших малых ценностей. Но вот такую божественную силу, божественную энергию можно привнести только когда вы находитесь в состоянии безэговости, когда вы не находитесь в делателе, когда у вас есть самоотдача божественному. Это и есть принцип служения, тогда Ануграха через вас действует, тогда вы сами – источник Ануграхи, вы её просто проводник. Любая тапасья усиливает такое состояние, и ритриты, паломничества всегда увеличивают ваш потенциал Ануграхи. То есть можно ожидать, что после паломничества что-то в вашей жизни изменится, то, что мешало – вас оставит, то, что вы хотели – пробудится.