2010-08-21 (1)
Прояснение абсолютной и относительной истины.
В духовной жизни есть воззрение, а есть поведение. Есть абсолютная истина, есть относительная истина. Надо понять эти две истины, разобраться в них. Надо понять, чем они отличаются, как жить в относительной истине, не утрачивая абсолютного, как пребывать в абсолютном, не теряясь в относительном.
Абсолютная истина – это сердце Дхармы. Но девяносто девять процентов нашей жизни – в относительной истине. Когда мы переоцениваем относительную истину, говорят, что мы придерживаемся ложных этерналистских взглядов. Когда мы переоцениваем абсолютную истину, говорят, что мы нигилисты. Надо понять, что значит этернализм, что значит нигилизм, и как держаться срединных взглядов, не впадая в крайние взгляды. От нашего понимания зависят наши следующие жизни, потому что, если мы будем придерживаться крайних взглядов, вы можем делать ошибки. Эти ошибки приведут к неправильным рождениям, к неправильным действиям.
Этерналистский взгляд – это думать: все само по себе существует, все не зависит от меня. Нигилистический взгляд – это значит думать: ничто не реально, ничего не существует, закон кармы не существует, все иллюзия. И то, и другое я бы назвал «детской болезнью». Детская болезнь этернализма, детская болезнь нигилизма. Святые, сиддхи, джняни свободны от детских болезней. Детские болезни присущи детскому сознанию. Духовные дети болеют детскими болезнями. Например, есть детские болезни – коклюш, ветрянка, диатез. Взрослые не болеют такими болезнями, только дети. Их разум еще не стабилен, их энергия нестабильна, их ум еще не нашел нужную точку. Это все детские болезни. Излагая Учение, я только и делаю, что сталкиваюсь с детскими болезнями. До взрослых еще не дошло. Допустим, есть болезни другого возраста, ревматоидный артрит, склероз, подагра. Но начинающие практикующие не дошли до тонких вещей, они самыми элементарными болеют, самые простые ошибки делают. Наша задача – не болеть никакими болезнями, а выздоравливать и не заболевать. Гуру проводит профилактику постоянно. Лучшая медицина – это профилактическая. Профилактика – это понимание, изучение Учения. Если ее не проводить, можно подхватить что-то. Вы не должны думать, что застрахованы, что вы все знаете только потому, что вы сдали экзамен на третью ступень. Духовная жизнь сложна, тонка. Сараха не зря говорил: «Те, кто захвачены внешней реальностью, подобны корове, а те, кто захвачены нигилистической пустотой, и того хуже». Так он резко критиковал крайние взгляды: этернализм и нигилизм.
Этернализм никогда не даст вам почувствовать истину Брахман Сат Джаграт Митхья, никогда не отделит вас от реальности. Вы никогда не отойдете от ума, вы все время будете на уме, все время в двойственности, вы будете придавать значение разным глупостям, видениям, духам, кто о вас что сказал, выяснять отношения. Для вас Бог будет каким-то символом, чем-то умственным, сконструированным, всегда будет какой-то иконой, каким-то стариком на небесах, каким-то космическим шпионом, который следит за вами. Вы никогда не вырветесь из детского понимания. Религия всегда для вас будет детством духа. Это этернализм, это бег по кругу всегда. Это только внешние пути, внешние методы. Ритуальная практика не обязательно этернализм, можно делать ритуалы в глубоком состоянии понимания. Но, в общем, это все внешнее. Этернализмом болеют обычные люди, приходящие в религию. Все религиозные конфликты, религиозные войны, споры – все это этернализм, детская болезнь.
Нигилизм – это более продвнуто. Это продвинутость тех, кто чуть-чуть приобрел опыт понимания недвойственности, пустоты, природы Ума. И возникает сильный переворот в сознании – переворот в сознании, который заставляет ум шарахаться в другую сторону. Все было неправильным, это все не так, этого не существует, есть только пустота. Меня обманывали, все иллюзия, нет ни кармы, ничего. Это подобно тому, как если бы человек неправильно питался долгое время и у него заболел желудок, ему прописали диету, и он решил долгое время голодать, вылечился и затем начинает говорить, что никогда не будет есть. Нигилизм – это страх двойственности, страх ввязаться в сансару, панический страх, паранойя. На грани паранойи. Это отрицание, отрицание всего, боязнь методов, боязнь связей, боязнь отношений, боязнь энергии, боязнь интеграции, боязнь концепций, боязнь прибежища, боязнь самайи, боязнь иерархии, боязнь любой энергии. Потому что это все относительное, это сансара, это свяжет меня, это закабалит меня, это снова введет меня в двойственность, это заберет мою осознанность. Это своего рода паранойя, которой страдают те, кто могут чуть-чуть испытать пустоту. Возникает сильнейший захват пустоты. Но этим надо переболеть и идти дальше. Равновесие, равновесие, понимание игры, как не ввязываться и быть в пустоте, оперировать концепциями, оперировать условиями, оперировать обстоятельствами. Это один из наших обетов и самайных обязательств: не придерживаться крайних взглядов, ни этернализма, ни нигилизма. Это позволит нам играть, быть за пределами кармы, освобождаться, проявлять различные силы, но не обуславливаться ими. Проявлять любые методы, но не терять присутствия недвойственности.
Бывает, я начинаю говорить о методе, а человек с нигилистическими тенденциями начинает говорить: «Это же все иллюзия, это же все пустота». Я говорю: «Хорошо, это все иллюзия, это все пустота, ничего не существует. Мы согласны». Потом он начинает говорить: «А что мне с этим делать? У меня дисбаланс ветра». Я говорю: «Да это все иллюзия, просто расслабься, не беспокойся». «Это же тело, надо же о теле заботиться, это же здоровье, это же энергия». Я говорю: «Это все иллюзия, пустота. Ни энергии, ни тела, ни жизни, ни смерти, расслабься, не переживай, все нормально, все есть Брахман». «А что же делать, а что практиковать?» «Ничего не надо, никакой практики, ни тебя нет, ни меня нет». «Нет? Но надо же что-то делать». Я говорю: «Я же с самого начала говорил тебе о методе, ты же сказал, что все иллюзия и ничего не существует, зачем тогда дальше разговаривать. Ты согласен, я согласен, ты понимаешь, я понимаю. О чем разговор, иди себе гуляй, делай служение, готовь прасад, наслаждайся. Мы понимаем одну и ту же вещь».
То есть нельзя быть духовными детьми. Я могу с вами играть в любые игры. Но есть игры, которые вам помогут, а есть игры, которые вам не помогут. Не смотря на то, что все есть пустота, мы живем в относительном мире. В относительном мире – это мир шакти, мир энергии, мир майи, мир Дурги. Майя – это не только иллюзия, это энергия. А в мире энергии всегда есть игра, есть тот, кто выше, тот, кто ниже, кто сильнее, кто слабее. Не важно, что ты думаешь, Брахман – это не Брахман. Либо у тебя есть шакти, либо ее нет. Мы все живем в мире шакти. Каждое сознание обладает определенным потенциалом самоосвобождения, потенциалом пустоты, у некоторых он начальный, у некоторых сильный, у некоторых слабый. Каждая ситуация, каждый предмет в этом мире, каждая мысль обладает определенным магическим весом. Если у тебя магический вес твоего сознания, сила самоосвобождения тысяча, то если это триста единиц, пятьсот, восемьсот, ты можешь освободить, а если это полторы тысячи, ты уже не можешь, его сила больше, чем твоя. Это мы называем «духовная сила». Метод дарует вашему присутствию, вашей пустоте духовную силу. В этом смысл метода. Метод никогда не дарует вам мудрости, никогда не дарует вам джняны, потому что ничто не может даровать мудрость. Невозможно даровать джняну, она всегда вам присуща. Это не то, что даруется, это то, что открывается, присутствует.
Вся жизнь садху – это непрерывное прояснение относительного и абсолютного в жизни, непрерывное понимание двух истин. Как жить с ними, как им следовать, как применять их? Эти две истины отражают вселенские, космические законы, Шива и Шакти, проявленный, непроявленный Брахман. Невозможно от них уйти. Можно всегда понимать их, жить с ними всегда.
Используя метод, используя концепции, применяя Прибежище, практикуя вообще что-либо, мы учимся использовать их как игру, находиться в недвойственности, в присутствии осознанности. Когда мы используем метод, у нас не должно быть мыслей: «Я использую метод». Когда мы оперируем концепциями, у нас не должно быть никаких концептуальных отождествлений. Находясь в воззрении, мы можем делать все, что угодно, но мы не должны иметь понятий: «Я делаю это. Это – то, или это реально». Метод подобен инструменту, отмычке или ключу, который отпирает дверь. А когда вы отпираете дверь, вы обнаруживаете пространство бесконечного света. Это мудрость. Мудрость выражается абсолютным взглядом, воззрением, метод выражается в упайе, методе, поведением, относительным взглядом. Тот, кто обладает мудростью, знает, как практиковать и то, и другое.
Когда мы говорим о методе, мы не должны касаться абсолютной истины. Мы должны понимать, что абсолютная истина не запятнана, вне двойственности, вне определений. Мы должны сразу же находиться в этом состоянии, и находясь в нем, разговаривать о методе, в качестве игры. Не зарождая понятия метод, не зарождая понятия «я». Это подобно тому, как если мы говорим о ремонте автомобиля. Говоря о ремонте автомобиля, мы по умолчанию подразумеваем, что автомобиль есть Брахман, что он иллюзорен, что он в основе своей пустотен, что он есть проявление нашего сознания. Это по умолчанию. Здесь нечего обсуждать. Но когда мы собрались ремонтировать автомобиль, стоят конкретные вопросы, сколько это будет стоить, куда надо ехать, какие детали надо покупать. Человек, путающий воззрение и поведение, напоминает человека, который когда вы обсуждаете ремонт автомобиля, говорит: «Это же все иллюзия». Или: «Он же пустотен, это же Брахман». Если вы собрались ехать на автомобиле, иллюзия он или нет? Вам придется на нем ехать, вам придется заботиться о его ремонте, независимо от того, что в воззрении вы о нем думаете. Если вы можете его отремонтировать силой воззрения, очень хорошо, войдите глубоко в присутствие, объедините его с муладхара-чакрой, синтегрируйтесь – все детали выправятся сами, краска новая появится. Тогда вы будете махапурна-аватаром. Мы не будем тогда разговаривать. Но если нет, вам просто надо разделять эти две вещи.
Мое благопожелание таково, чтобы вы стремились понять соотношение двух истин, воззрения и поведения, относительного и абсолютного. Чтобы вы их не путали, чтобы вы умело пребывали в абсолютном видении, не отвлекаясь, и чтобы вся ваша жизнь стала одним воззрением. Но пребывая в этом воззрении, вы умело оперировали относительным, не впадая в нигилизм.
Сначала ум должен быть очищен от всех концепций, от всех представлений, определений, до пустоты. В нем много мусора, идеологий, теорий, логические схемы, привязанности к мышлению – все это надо очистить до чистого, пустого, прозрачного состояния. А затем из него, поняв свои обстоятельства, использовать то, что нужно. Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения, восходим с помощью поведения.
Часто я говорю много о методах и мало о воззрении. О воззрении я говорил много в 2002, 2005 году, чтобы изложить Учение. Нет смысла излагать то, чем ты живешь, как не говорят о воздухе, или не подчеркивают в разговоре: «Я человек, я не обезьяна». Считается, если мы в ашраме Адвайта, по умолчанию мы уже помним: «Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми». Это стало непрерывной манасика-джапой. Присутствие. Непрерывно Сарвам Эва Брахман, Брахман Сат Джаграт Митхья. По умолчанию, даже без разговоров, всем известная истина, которую вы помните двадцать четыре часа в сутки, не забывая, каждую секунду. Берете микрофон, помните – это иллюзия, Ахам Брахмасми. Поворачиваетесь, делаете подношение, помните – Ахам Брахмасми, бБахман Сат Джаграт Митхья, Сарвам Эва Брахман. Это даже не обсуждается. Вы же не говорите: «Мы дышим воздухом. Забыл?», или когда к вам кто-либо приходит, вы говорите: «Я человек». В монастыре Адвайты это по определению. Вы сюда пришли, значит, это должно стать вашей жизнью, вашим дыханием, красная нить, проходящая через всю вашу судьбу, само собой разумеющееся, даже не обсуждается. Обсуждаются рабочие моменты, только детали. Это уже нельзя обсуждать. Как это можно обсуждать? Все, что вы будете обсуждать, это тоже будет иллюзия, двойственность. Этим надо жить, пребывать, дышать, это в вашей крови должно течь, в ваших легких. В этом надо быть, просто надо научиться быть в этом. Куда поместить сознание. Надо получить передачу, разъяснение и держаться этого, нон-стоп, двадцать четыре часа в сутки. А когда мы держимся этого, мы уже обсуждаем, какой прасад приготовить, какое дерево посадить. Методы из этой же области обсуждения. Какой метод применить.