Глава IX. Практика (садхана) шива-йоги
ЗНАЧЕНИЕ ПАНЬЧАКШАРЫ

Паньчакшара — это махамантра, состоящая из пяти слогов, т.е. «Намах Шивайя». Мантра — это то, что уничтожает все несчастья и препятствия на пути того, кто размышляет о ней; она наделяет вечным блаженством и бессмертием. Паньчакшара — лучшая среди семи кроров мантр. В Яджурведе — семь разделов (скандх). Посреди центральной скандхи находится «Рудрадхьяйи», где содержится тысяча Рудра-мантр. В середине этой тысячи Руд-ра-мантр сияет «Намах Шивайя» (Шива-паньчакшара-мантра).

Яджурведа является головой Парамешвары, Который — Веда-пуруша. Находящийся в сердцевине Вед гимн «Рудрам» — это лицо, Паньчакшара — это Его око, Шива, находящийся в центре «Намах Шивайя» — зеница ока. Тот, кто совершает джапу этой паньчакшары, освобождается от смертей и рождений и достигает вечного блаженства. Об этом весьма определенно говорится в Ведах. Паньчакшара — тело Господа Натараджи. Это обитель Господа Шивы. Если в начало «Намах Шивайя» вы добавляете «Ом», то получается шадакшара, шестислоговая мантра. «Ом намо Махадевайя» — это аштакшара, восьмислоговая мантра.

Паньчакшара-мантра бывает шести видов: стхула-паньчакшара (Намах Шивайя), сукшма-паньчакшара (Ши-вайя намах), карана-паньчакшара (ШивайяШива), маха-карана-паньчакшара (Шивайя), махаману-, или мукти-паньчакшара (Ши).

«Намах» означает «поклонение», «Шивайя намах» — «поклонение Господу Шиве». Джива — слуга Господа Шивы. «Намах» — это дживатман, «Шива» — Пара-матман. «Айя» означает «айкьям», идентичность джи-ватмана и Параматмана. Поэтому «Шивайя намах» — это махавакья, подобная махавакье «тат твам аси», обозначающей идентичность индивидуальной и Высшей Души.

Пранава выражает внешнюю форму (шелуху) Господа (неочищенного риса), а паньчакшара — внутреннюю сварупу (зерно риса). Пранава и паньчакшара едины. Пять слогов представляют пять действий (паньча-крия) Господа: сришти (творение), стхити (сохранение), самхара (разрушение), тиродхана (сокрытие, или вуалирование) и ануграха (благодать, или милость). Они также обозначают пять элементов и — путем их сочетаний — все, что сотворено.

«На» представляет тиродхану, «ма» — малу, загрязнение, «ши» — Господа Шиву, «ва» — аруль-шакти и «йа» («йя») — индивидуальную душу.

Примите ванну или умойте лицо, руки и ноги. Наденьте рудракшамалу и нанесите бхасму. Сядьте в падма-сану или сукхасану, лицом на восток или север, в тихом месте или комнате. Тихо повторяйте паньчакшару и медитируйте на образ Господа Шивы. Удерживайте образ в сердце или в промежутке между бровями.

Если вы будете практиковать медитацию регулярно, ваше сердце очистится. Все самскары и грехи будут сожжены полностью. Вы достигнете шива-йога-ништхи, или нирвикальпа-самадхи. Вы обретете прославленную Шивападу, или Шивагати и станете едины с Господом Шивой. Вы насладитесь вечным блаженством Шиванан-ды и станете бессмертны.

Да благословит вас всех Господь Шива!

МЕДИТАЦИЯ НА ГОСПОДА ШИВУ

Сагуна-медитация

Сагуна-медитация — это медитация на образ. Лучник сначала выбирает крупную, большую цель. Затем переходит к цели средних размеров. И в конце концов он может стрелять по мельчайшим, крохотным целям. Точно так же следует начинать с сагуна-медитации и затем, когда ум хорошо натренирован и дисциплинирован, можно переходить к ниракаре, ниргуна -медитации. Сагуна-медитация — это медитация на конкретный объект. Она особенно мила сердцу бхакты, который любит созерцать избранную форму своего Ишты. Сагу-на-упасана уничтожает викшепу. В течение трех-шести месяцев практикуйте тратаку на изображение Шивы.

Медитируйте мысленно на образ мурти (от получаса до максимум двух часов) в трикути (пространстве между бровями). Созерцайте и чувствуйте присутствие Господа в любом объекте во вселенной. Во время медитации мысленно повторяйте мантру Дэваты «Ом намах Шивайя»; размышляйте о таких свойствах Божества, как вездесущность, всемогущество и всеведение. Ощущайте, что саттви-ческие качества струятся к вам от Ишты. Чувствуйте, что вы обладаете этими саттвическими качествами. Это — сат-твическая (шуддха) медитация (бхавана). Если вы искренни в вашей садхане, то в течение одного-двух лет вы получите даршан вашего Ишты. Следуйте этой практике. Это поможет концентрации. Сосредоточивайте ваш ум на различных частях мурти (рисованного или скульптурного изображения Господа Шивы) и медитируйте. Сидите в вашей обычной асане. Повторяйте Его имя и размышляйте о таких Его качествах, как блаженство, лучезарность, любовь, непрерывно созерцая Его изображение. Затем представьте Его восседающим на троне в лотосе вашего сердца или в межбровье, окруженного ослепительным светом. Затем размышляйте о Его лотосных стопах, предлагая преданное поклонение. Склоните свой умственный взор к слоновьей шкуре вокруг Его пояса, затем к ожерелью из зерен рудракши, украшающему Его грудь, и к прекрасному синему оттенку шеи Господа Нилакантхи, к Его суровому облику, распространяющему величественную ауру глубочайшей медитации, к Его полуприкрытым во внутреннем созерцании глазам, к таинственному третьему глазу посреди Его лба. Затем мысленно воззрите на Его спутанные волосы, на прохладный полумесяц и священную Гангу, бьющую из Его джаты. Обратите ваш ум к трезубцу (тришуле) в одной Его руке и затем к дамару в другой. Мысленно оглядите весь образ и дополните все детали. Затем сосредоточьтесь на Его лице или в исходной точке (на стопах). Повторяйте всю последовательность снова и снова, столько раз, сколько сможете. Постоянно практикуя, вы несомненно укрепите ваши навыки медитации и достигнете общения с Господом Шивой.
Ниргуна-медитация

Это медитация на всепроникающий, непроявленный аспект Господа Шивы — Высшего Парабрахмана. В этом виде медитации вы медитируете на Господа Шиву как Высший Абсолют, лишенный форм и качеств, вечный, бесконечный. Медитируйте на Него как на Шуддха,- Сач-чидананда-, Вьяпака-Атман, как на Нитья-, Шуддха-, Сиддха-, Буддха-, Мукта-, вечно свободный Брахман, как на безграничный Океан Чистого Сознания. Теперь идентифицируйте себя с этой трансцендентной сварупой Шивы. Ощущайте, что вы — Чайтанья, Акханда, Пари-пурна, Экараса, Шанта, Неизменное Существование.

Эти идеи должны мощно вибрировать в каждом атоме, каждой молекуле, каждом нерве, вене и артерии вашего тела. Просто шепча губами «Шиво'хам», вы достигнете немногого. Это должно проникать в ваши сердце, ум и душу. Следует постоянно удерживать это ощущение. Мысленно повторяя «Шиво'хам», отрицайте идею, что вы — тело. Во время пения «Шиво'хам» ощущайте:

Я — Бесконечность Шиво'хам Шиво'хам

Я весь — Свет Шиво'хам Шиво'хам

Я весь — Радость Шиво'хам Шиво'хам

Я весь — Величие Шиво'хам Шиво'хам

Я весь — Сипа Шиво'хам Шиво'хам

Я весь — Знание Шиво'хам Шиво'хам

Я весь — Ананда Шиво'хам Шиво'хам

Постоянно медитируйте на эти мысли. Необходимым условием для этого являются постоянные усилия, сопряженные с рвением и энтузиазмом. Непрестанно повторяйте в уме эти идеи. Вы достигнете осознания.
ПОКЛОНЕНИЕ ШИВЕ

В Своем аспекте сагуна Господь Шива почитается в образе Шивалингама. Обычно бхакты Шивы совершают паньчаятана-пуджу. Во время этой пуджи должным образом почитают Господа Шиву, Ганешу, Парвати, Су-рьянараяну и священный камень шалаграма.

В благоприятный для почитания день достаньте все паньчаятана-мурти. С великой верой поместите их в вашем доме. Совершите специальные молитвы, арчану, пуджу, абхишеку, а также обильное угощение брахманов, махатм и бедных. Поместите святыню в отдельной комнате. Поклоняйтесь Господу каждый день со всей верой и преданностью. Вы достигнете как богатства и душевного покоя, так и дхармы, артхи, камы и мокши. При жизни вы будете процветать, а после нее достигнете бессмертного состояния Шива-саюджьи.

Соберите много листьев бэль, или бильвы, для поклонения Господу. Перед началом поклонения приготовьте дхупу, дипу, камфору, сандаловые палочки, свежую воду, множество цветов, пищу для предложения Господу, сидение, на котором вы будете сидеть во время пуджи, колокольчик, раковину и другие необходимые предметы. Встаньте рано утром, до рассвета. Умойтесь и совершите омовение. Наденьте шелковую одежду, предназначенную вами исключительно для пуджи. Изящно украсьте комнату, где будет проводиться пуджа. Войдите в нее, воспевая имена Господа, прославляя Его, повторяя гимны в Его честь и простираясь перед Ним. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги. Сядьте в удобную позу и приступите к поклонению. Чтобы начать пуджу как положено, вы должны прежде всего совершить самкальпу. Затем вы должны совершить по порядку следующие пуджи: калаша-пуджу, шан-кха-пуджу, атма-пуджу и numxa-пуджу (калаша — сосуд для воды, шанкха — раковина, атма — Самость, питха —сидение Господа). После этого вы должны предложить Господу шодашопачара-пуджу и затем повторять Махамритьуньджая-мантру, «Рудри», «Пуруша-сукту», Гаятри и совершать абхишеку чистой водой, молоком, соком сахарного тростника, гхи и другими подношениями, соответствующими вашим возможностям, или же только чистой водой. Рудрабхишека весьма благотворна. Если вы совершаете джапу «Рудри» и абхишеку, все ваши заботы и тревоги исчезнут и вы милостью Господа Вишванатхи узнаете высочайшее счастье человеческого существования. «Рудри» — великое очищение. В «Рудри» и «Пуруша-сукте» скрыта незримая сила. В повторении «Рудри» вы почерпнете чудесное вдохновение. Начните поклонение и сами осознайте это величие и красоту.

После абхишеки чудесно украсьте образ Господа сандаловой пастой и цветами. Затем совершите арчану, повторяя Его имена, «Ом Шивайя намах», «Ом Махешварайя номах» и т.д. Если сможете, совершайте ежедневно 108 или 1008 арчан. После арчаны совершайте арати с различным количеством светильников — одинарную арати, тройную арати, паньча-арати и карпура-арати. Во время арати звоните в колокольчики и цимбалы, трубите в раковину и т.д. Предложите Господу священный прасад (найведью).

Завершив арати, пойте такие гимны хвалы Господу, как «Махимна-стотра», «Паньчакшара-стотра» и т.д., опахивая Его веером (чамарой). В конце повторяйте молитвы «Кайена вача...», «Атма твам гириджа матих...»^п и «Карачарана Критом...». Предложите все Господу. Ощущайте себя лишь орудием в Его руках. Делайте все лишь для обретения божественной благодати. Воспитывайте в себе нимитта-бхаву. Служите бхактам. Прислуживая бхактам, вы доставляете большое удовольствие Господу. В конце пуджи разделите прасад между бхактами. Принимайте прасад с великой верой. Величие прасада Господа неописуемо. Вибхути также считается прасадом и наносится на лоб. Когда вы продвинетесь в сягуна-поклонении, используя для почитания внешние объекты, вы можете приступить к манаса-пудже. Вы получите даршан Господа и достигнете окончательного освобождения.

Совершайте специальные пуджи по понедельникам, а также в дни прадоши (тринадцатый день лунного месяца, известный как трайодаши). Эти дни и Шиваратри (в феврале-марте) считаются священными днями Господа Шивы. Торжественно празднуйте Шиваратри. Поститесь целый день. Совершайте трикала-пуджу, специальную абхишеку, Экадаша-Рудри-джапу, практикуйте ночное бдение, изучение гимнов Господу Шиве, «Шива-пураны», слушайте повествования о лилах Господа Шивы. После пуджи на следующий день прервите пост, употребив для этого воду, которой совершалась абхише-ка. Совершите предложение священной пищи и вкусите можете также почитать дэвов. Преданные Господа Шивы в дни махапрадоши соблюдают абсолютный пост.

Преданный Господа Шивы должен наносить вибху-ти на свое тело и лоб. Он должен носить рудракшамалу. Он должен почитать Шивалингам с помощью листьев бильвы. Он должен совершать джапу паньчакшары «На-мах Шивайя» и медитировать на нее. Любым из этих действий можно умилостивить Господа Шиву. Вибхути (бхасма) весьма священен. Сам Господь Шива умащается им. Бусина рудракшамалы символизирует третий глаз во лбу Господа Шивы. Листья бильвы. считаются одним из пяти мест обитания Лакшми, богини процветания.

Шива связывает дживы прочными узами и Он же дарует им мукти. Именно Шива заставляет дживы осознать свою сущность — божественную природу. Шива превратил майю в тело, чувства и Вселенную и вверг дживы в майю. Он зародил в них идею эгоизма, самости. Он связал их кармой и заставил испытывать наслаждение и боль в соответствии с характером их карм, их благих деяний или порочных поступков. Это — стадия связанности джив.

Именно Шива постепенно освобождает их от оков эгоизма, кармы и майи и заставляет джив сиять светом Шивы. Это стадия мокши (свободы). Только милостью Господа Шивы могут они достичь окончательного освобождения. Дживы не являются независимыми, так как находятся под влиянием трех загрязнений (анавы, кармы и майи). Они обладают неглубоким знанием (альпа-джняна).

Чтобы достичь милости Господа Шивы, джива должна сперва познать свою природу и свои взаимоотношения с Господом. В теле находится жизнь (прана). Господь Шива — в пране. Он — Прана праны, и тем не менее Он отличен от пран и тела. Тело, лишенное праны, становится трупом. Оно не может совершать никаких действий. Шива поддерживает существование тела, пран и дживы. Без Шивы джива не может действовать. Именно Шива освещает разум. Подобно глазу, который, хотя и наделен зрением, не может видеть без солнечного света, разум не может функционировать вне сияния Господа Шивы.

Четыре садханы (чарья, крия, йога и джняна) — это четыре ступени на пути к спасению. Они подобны почке, цветку, неспелому плоду и созревшему плоду.

Господь Шива постепенно освобождает индивидуальные души от эгоизма, кармы и майи. Дживы постепенно отвращаются от чувственных удовольствий. Они становятся спокойными в боли и наслаждении. Милостью Господа они познают, что причиной рождений и смертей является карма. Они начинают совершать деяния для Господа, служат преданным Господа и достигают очищения ума. Они понимают, что душа (джива) отлична от тела, чувств и ума и недосягаема для разума и речи. Они получают посвящение в постижение смысла «Ом намах Шивайя» и медитируют на Шиву.

Они практикуют Шива-йогу. Их сердца тают. Зрящий, зрение и зримое исчезают. Прекращается любая деятельность чувств, разума и интеллекта. Они омывают Господа Шиву потоком божественной любви, зародившейся в их сердцах, и предлагают Ему свои сердца, как предлагают цветы.

Они слышат божественное звучание Его Имени и, двигаясь на этот звук, созерцают видение Натараджи в чидакаше и погружаются в океан Шивананды. Они становятся едины с Господом, подобно камфоре, плавящейся в огне.
ПОЧИТАНИЕ ШИВАЛИНГАМА

Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, мужской половой орган, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка. В постведический период Лингам становится символом производительной Силы Господа Шивы. Лингам — это отличительный признак. Это уж точно не половой признак. В «Линга-пуране» вы можете прочесть:

Прадханам пракритир йадахур лингам уттамам Гандха-варна-расайр хинам шабда-спаршади-варджитам

«Основной Лингам, который первичен и лишен запаха, цвета, вкуса, неслышим, неощутим и т.д., именуется пракрити (природой)».

«Лингам» на санскрите означает «признак», «символ». Это символ, указывающий на подразумеваемую причину. Если вы видите, что вода в реке поднялась очень высоко, вы понимаете, что причиной тому прошедший накануне сильный дождь. Если виден дым, вы понимаете, что что-то горит. Весь этот огромный мир, полный бесчисленных форм, — Лингам Всемогущего Господа. Когда вы смотрите на Лингам, ваш ум возвышается и вы начинаете размышлять о Господе.

На самом деле Господь Шива лишен образа. Он не имеет Своего образа, и тем не менее, любой образ — Его образ. Все образы исполнены Господа Шивы. Каждый образ — это образ (Лингам) Господа Шивы.

Лингаму присуща неописуемая шакти—таинственная сила, побуждающая ум к концентрации. Так же, как мозг легко фокусируется при созерцании кристалла, он приобретает однонаправленность, будучи устремлен на Лингам. Вот почему древние риши и провидцы Индии предписывали устанавливать Лингам в храмах Господа Шивы.

На точнейшем языке тишины Шивалингам говорит вам: «Я — единственный, и нет подобного Мне, Я лишен любых форм». Только чистые, благочестивые души понимают этот язык. Подверженный страстям любопытный, нечистый иностранец, мало склонный к разуму и пониманию, произносит с оттенком сарказма: «О, индусы почитают фаллос, половой орган! Они — невежественный народ. У них нет философии». Когда иностранец пытается выучить тамильский язык или хинди, он в первую очередь старается нахвататься вульгарных словечек. Такова природа его любопытства. И поэтому любопытный пришелец старается выискать какие-нибудь недостатки в поклонении этому символу. Лингам — лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной, Того, Кто — Душа неумирающая, восседающая в покоях вашего сердца, Обитающий в вас, наисокровеннейшая сущность Я, Атман, идентичный высшему Брахману.

Шивалингам состоит из трех частей, нижняя из которых — Брахма-питха, средняя — Вишну-numxa и высочайшая — Шива-питха.

Бывают Сваямбху-лингамы и Нармадешвары. В Индии существуют двенадцать Джьотирлингамов и пять Панча-бхута-лингамов. Двенадцать Джьотирлингамов —это Кедарнатха, Каши Вишванатха, Соманатха, Вайдь-янатха (Байджнатха), Рамешвара, Гхрушмешвара (Гхус-ринешвара), Бхимашанкара, Махакала, Малликарджуна, Амалешвара, Нагешвара и Трьямбакешвара. Пять Паньча-бхута-лингамов — Калахастишвара, Джамбу-кешвара, Аруначалешвара, Экамбарешвара в Канджива-раме и Натараджа в Чидамбараме. Храм Господа Маха-линги в Тирувидаймарудуре, известный также как Мад-хьярджуна, считается великим храмом Шивы в Южной Индии.

Спхатика-лингам — также символ Господа Шивы. С его помощью предписывается проводить арадхану, почитание Господа Шивы. Он делается из горного хрусталя. Он не имеет своего собственного цвета, но принимает цвет того, с чем соприкасается. Он представляет Ниргуна-Брахман, лишенное качеств Высшее Бытие, или же лишенного форм и качеств Шиву.

Для искреннего преданного Лингам — не кусок камня, но лучезарнейший Свет Сознания. Лингам говорит с ним, побуждает проливать обильные слезы, дрожать от волнения, заставляет его сердце таять, поднимает его над телесным сознанием и помогает достичь общения с Господом и нирвикалъпа-самадхи. Господь Рама поклонялся Шивалингаму в Рамешвараме. Равана, искусный в науках, почитал золотой Лингам. Какой же могущественной мистической шакти обладает Лингам!

Да достигнете вы все лишенного форм Шивы, поклоняясь Лингаму, символу Господа Шивы, который способствует сосредоточению ума и с самого начала служит новичкам надежной опорой, поддерживающей их умы!
ШИВААИНГАМ — ЧИНМАЙЯ

Свет Сознания, проявляющийся из Садашивы — это, в действительности, Шивалингам. Из него происходят все движущиеся и неподвижные создания. Он — Лингам, причина всего. В него в конце концов погружается весь мир. В «Шива-пуране» сказано: «Питхам амба-майам сарвам шивалингашча чинмайам». — «Основа (питха) всего существующего — это Пракрити (Парва-ти), а Лингам — Чинмайя-Пуруша, лучезарный Самосияющий Свет». Союз Пракрити (Парвати) и Пуруши (Ши-валингама) является причиной существования мира. В «Санаткумара-самхите» «Шива-пураны» Господь Шива говорит: «О Парвати, Дочь Гор, нет человека, более угодного Мне, чем тот, кто почитает Меня в Лингаме, зная, что Лингам — коренная причина всего и понимая, что мир есть Лингамайя или Чайтанья-майя».

Лингам подобен яйцу. Он символизирует Брахманду (Космическое Яйцо). Все, содержащееся в Брахманде, содержится в Лингаме. Весь мир — проявление (форма) Господа Шивы. Мир есть Лингам. Лингам также является проявлением (формой) Господа.

Лингам также символически обозначает, что творение происходит посредством союза Пракрити и Пуру-ши. Лингам — место, где растворяются мир и все существа. Он символизирует также сатью, джняну и ананту — Истину, познание и Бесконечность. Он указывает, что Господь Шива обладает всенаполняющей и самосветящейся природой. Лингам — символ, побуждающий нас к пониманию различных видов артхи, о которых было сказано выше.

Существуют шесть Лингамов: анда-лингам, пинда-лингам, Садашива-лингам, Атма-лингам, джняна-лингам и Шивалингам. Эти лингамы выражают отличия, благодаря которым можно распознать и понять анду (Вселенную), пинду (тело), Садашиву и т.д.

Союз Лингама и Йони — проявление вечного союза статического и динамического аспектов Абсолютной Реальности. Он — проявление вечной духовной общности отцовского и материнского принципов, из которой возникает все разнообразие феноменов. Это — вечная общность Неизменного Бытия и динамической энергии (шакти), из которой проистекают все изменения.

Следует заметить, что эта возвышенная концепция искореняет низшие сексуальные склонности обучающихся. Осознание духовности и божественности Лингама и Йони помогает ученикам освободиться от сексуальных мыслей. По мере того, как эта возвышенная идея укрепляется в сознании обучающихся, низкие помыслы исчезают. Все сексуальные отношения в мире одухотворены как проявления основного творческого принципа, вечного Самонаслаждения и Самоумножения Господа Шивы в Его Силе (Шакти) и посредством Ее.

Союз Лингама с Йони символизирует творение вселенной Господом Шивой в слиянии с Его Шакти (Энергией).

Так называемые «современные» люди наших дней не обладают ни духовным прозрением, ни философской проницательностью. Поэтому они порицают союз Лингама и Йони как аморальный и непристойный — в силу своей крайней невежественности, недостатка любознательности, способности глубоко мыслить и из-за отсутствия сатсанги (общения с мудрецами). Это поистине прискорбно и достойно сожаления. Да одарит Господь мудростью этих несчастных невежд!

ПУТЬ К ДОСТИЖЕНИЮ ГОСПОДА ШИВЫ

Считается, что поэтический труд Тирумулара «Тиру-мантирам» создавался в течение трех тысячелетий. В нем идет речь о практических и теоретических аспектах религии и философии шиваизма. В нем мы встречаем древний подход к понятиям Пати (Господь Шива), пашу (индивидуальные души) и паша (привязанность). Далее следует толкование, данное Тирумуларом в его «Тирумантираме». Единственным гуру (духовным наставником) является Бог. Он является Шивой, истинной Реальностью (Cam). Садгуру — это Амбалам, Чидакаша-Шива. Вы должны отыскать Гуру в вашем собственном сердце. Знание, преданность, чистота и сиддхи обретаются милостью гуру. Благодать нисходит на праведных учеников, которые обладают чистотой, бесстрастием и т.д.

Жаждущий обучения должен получить помощь от Парам-Гуру. Парам-Гуру духовно наставляет обучающегося. Затем благодаря Шуддха-Гуру на него снисходит божественная благодать. Когда ученик достигает этой благодати, он обретает различные силы, чистоту, способность познавать мантры, высшие сиддхи и т.д. Затем Садгуру открывает себя в Чидакаше, уничтожает тройные узы — анавы (эгоизма), кармы (действия) и майи (иллюзии) и помогает ученику вступить в безграничные владения мокши, высшую обитель вечного блаженства. Раскрывая Себя далее, Шива-Гуру проявляет cam, acam и садасат. Когда джива овладевает этим завершающим знанием, она становится Самим Шивой. Гуру, проявляющий себя на ранних и поздних стадиях — это Сам Шива.

Преданный достигает милости Господа, медитируя на Него в глубине своего сердца, в пространстве между бровями и внутри головы. Восславлены святые стопы Господа. «Святые стопы моего Господа — мантра, красота и истина», — говорит Тирумулар.

Джнея (то, что должно быть познано) — это Шива-нанда, исходящая от Шивы и Его Шакти благодать. Джнята (познающий) — индивидуальная душа, джива. Она постигает Шиву, пребывая в Шивананде, и достигает джняны, знания.

Мокша — это достижение Шивананды. Достигший мокши достигает высшего знания Шивы. Утвердившийся в Шивананде обретет знание и мокшу (окончательное освобождение). Джива, познавшая Шивананду, вечно обитает в ней. Она наделена истинным знанием, которое в действительности является союзом Шивы и Шакти. Господь Шива указывает путь, ведущий к мокше, тому ученику, который обладает бесстрастием, непривязанностью, отречением, всегда славит Его и регулярно совершает поклонение.

Преданный Господа Шивы приобретает силу противостоять искушениям мира и Индры благодаря тапасу (аскезе). Его вовсе не волнуют небесные наслаждения, которые предлагает Индра. Он вполне удовлетворен высшим блаженством, обретенным в единении с Господом Шивой.

Совершая суровое покаяние и практикуя концентрацию, садхака обретает различные силы. Индра и другие дэвы ужасно боятся утратить занимаемое ими положение. Поэтому они воздвигают разные препятствия на его пути и искушают его множеством способов, предлагая небесные колесницы, прекрасных женщин и разнообразные небесные удовольствия. Но стойкий садхака непоколебим. Он не отступая движется к своей цели — Шивападе, бессмертному трону высшего блаженства. Того, кто сдается, ждет падение. Так пал Вишвамитра.

Мудрый Тирумулар говорит: «Отриньте гордыню знания. Обратитесь внутрь себя. Смотрите внутрь. Вы прочно утвердитесь в Шиве. Ничто не сможет поколебать вас. Вы будете освобождены от пут рождений и смертей».

Шайва-сиддханта учит только адвайте. Это — Шива-адвайта¹.

¹ Фактически в шайва-сиддханте существуют две ветви, одна из которых придерживается монизма (адвайты), вторая же проповедует дуалистические взгляды на природу Бога, мира и индивидуальных душ, считая их вечно отличными друг от друга и параллельно сосуществующими. Большинство приверженцев шайва-сиддханты являются дуалистами, принадлежа к т. н. школе Мейкандара, меньшинство (включая последователей Садгуру Шивайя Субрамуньясвами, автора известной книги «Танец с Шивой») являются сторонниками адвайты. Школа, известная под названием шива-адвайты (а точнее, шива-ви-шишта-адвайты), на самом деле независима от шайва-сиддханты, является целиком самостоятельной и к тому же не чисто монистической, т.к. придерживается философии ограниченного недуализма (прим. редактора).
ВЕЛИЧИЕ ПРАСАДА

Прасад — то, что приносит мир. Во время киртаны, поклонения, пуджи, хавана и арати, Господу предлагаются молоко, сладости, фрукты. Пуджа совершается при помощи листьев бильвы или туласи, цветов, вибхути, и Господь дарует их в качестве прасада. Благодаря пению мантр во время пуджи и хавана они обладают непостижимой силой.

Прасад — великое средство очищения. Прасад — панацея от болезней. Прасад — это духовный эликсир. Прасад — это милость Господа. Прасад — это воплощенная Шакти. Прасад — явленная божественность. Многие ревностные ученики приобретают чудесный опыт благодаря одному лишь прасаду. Излечиваются многие неизлечимые болезни. Прасад дает энергию, жизненную силу, воодушевляет и вселяет преданность. Его следует принимать с великой верой.

Проживите неделю во Вриндаване, Пандхарпуре или Бенаресе. Вы познаете величие и чудесные свойства прасада. Прасад наделяет всех крепким здоровьем, долгой жизнью, покоем и процветанием. Хвала прасаду, дарующему покой и блаженство. Слава Господу прасада, Подателю бессмертия и непреходящего счастья!

Вибхути (священный пепел) — прасад Господа Шивы, его наносят на лоб. Можно также съесть небольшое количество.

Кумкум — прасад Шри Деви, Шакти, он наносится в межбровье (аджня, или бхрумадхья).

Туласи — прасад Господа Вишну, Рамы или Кришны, его не едят. А сладости, фрукты и т.д., предложенные Господу, следует потом вкушать как Его прасад.

Все важные религиозные действа сопровождаются раздачей этого прасада.

ПОЛЬЗА ПАЛОМНИЧЕСТВА

В книгах по медицине можно встретить такое описание средства от некоторых болезней сердца (сердечных недомоганий): пациенту рекомендуется медленно подниматься на холмы. Так что восхождение на Кайласу не только приносит духовную пользу, но также устраняет многие разновидности легких сердечных недомоганий. Сердце стимулируется и укрепляется. Сердечно-сосудистая и нервная системы, легкие, органы пищеварения и кожные покровы повергаются оздоровлению и очищению. Нет необходимости принимать паровые ванны Кюнэ. Во время движения вы обильно потеете. Все тело наполняется свежей, обогащенной кислородом кровью. Мягкий ветерок, веющий от окружающих вас высоких сосен, насыщенный натуральным эфирным маслом сосны, дезинфицирует легкие, и больной туберкулезом возвращается исцеленным. Сжигаются избыточные жировые отложения. Восхождение на Кайласу — лучшее средство борьбы с ожирением у излишне полных людей. Излечиваются многие виды желудочных заболеваний, отклонений в мочевой кислотности, а также различные кожные заболевания. В течение 12 лет вы не будете ничем болеть, так как вы приобрели новые электроны, новые атомы, новые молекулы и клетки, новые ядра с обновленной протоплазмой. Это не артхавада (преувеличение, или восхваление). Вы убиваете двух зайцев сразу. Восхождение на Кайласу приносит духовное благословение и доброе здоровье. Да славится Шамбху, Господь Шива, обитающий на Кайласе вместе со Своей Шакти, Парвати, Который дарует мукти Своим преданным и известен под многими именами — Хара, Садашива, Ма-хадева, Натараджа, Шанкара и другими!

Цель жизни — богореализация, единственное, что может освободить нас от несчастий сансары_у от колеса рождений и смертей. Бескорыстное исполнение ежедневных обязательных ритуалов, нитья-наймиттика-карм, паломничеств (ятр) и т.п., ведет к обретению добродетельности. Это приводит к уничтожению греха, что, в свою очередь, заканчивается очищением ума. Это очищение ведет к пониманию истинной природы сансары (относительного существования), ее фальшивой и дешевой сущности. Результат этого — вайрагья (отречение), зарождающая желание освобождения. Это желание побуждает непрестанно искать средства его осуществления. Отсюда проистекает отречение от всяких действий. Из него — практика йоги, заставляющая ум привычно стремиться к Атману, или Брахману. В результате этого познаются такие изречения Шрути, как «тат твам аси», уничтожающие авидью (невежество), таким образом приводя к утверждению в своем собственном истинном Я. Теперь вы видите, что ятра, подобная восхождению на Кайласу — это парампара-садхана для богореализации, так как она приводит к чистоте сознания (читта-шуддхи) и медитативному состоянию (нидидхьясане, или дхьяне). Дхьяна — это, несомненно, садхана. Домохозяева, в мире окруженные со всех сторон заботами и волнениями, находят в ятре колоссальное облегчение. Ятра очень освежает их ум. К тому же во время путешествия они встречают садху и санньясинов. Они могут обрести благую сатсангу. Они могут развеять свои сомнения. Они могут получить разнообразную помощь в духовной садхане. Это — главная цель ятры.

Позвольте мне еще раз напомнить вам, мои дорогие читатели, последние слова Вед, Упанишад — «тат твам аси».

Ом тат cam. Ом шанти. Да снизойдет мир на всех существ!
ПОЛЬЗА ПАРИКРАМЫ

Парикрама — это исполненное преданности хождение (прадакшина) вокруг святого, священного места. Этим местом может быть горная вершина, священная тиртха, место паломничества или целая область, считающаяся святыней, освященная традицией. Круговое обхождение обычно совершается в любое время, но в определенные периоды в течение всего года становится особенно массовым.

Обхождение, совершенное небольшое количество раз вокруг небольшого объекта (мурти, установленного на алтаре, священного растения туласи или дерева nun-naл), обычно именуется прадакшиной. Парикрама, без сомнения, включает в себя прадакшину, но это название принято употреблять, говоря о больших обхождениях.

Весьма популярны усложненные формы парикрамы. Ее дополняют действиями, требующими большого напряжения и физических усилий. Некоторые вытягиваются на земле и проделывают весь путь перекатываясь. Другие медленно продвигаются, через каждые три или десять шагов простираясь на земле во весь рост; некоторые делают шаг за шагом, как можно ближе ставя одну ступню перед другой, и так в течение всей парикрамы, а кто-то совершает круговое обхождение, сам вращаясь при этом в постоянной атма-прадакшине. Эти трудные действия выполняются преданными в качестве особого покаяния, или во исполнение ранее данного обета, или же как спонтанное выражение их пылкой страсти.

Результатом должной мотивации и умонастроения будет высочайшая, максимальная духовная польза.

Отважные ятри совершают в студеных Гималаях сложнейшую парикраму горы Кайласы и даже еще более длительное обхождение озера Манасасаровар. Другие ятри обходят вокруг всего Уттаракханда, совершая Кедарбадри-ятру, они уходят одним путем и возвращаются другим, кругом обойдя Чардхам.

На далеком Юге благочестивые преданные совершают прадакшину вокруг священного холма Аруначалы в Тируваннамалае. Рама-бхакты и Кришна-преми обходят Читракута Парвату, Айодхью, Брадж, Вриндаван, Говардхану и Бадринатх.

Глубочайший смысл парикрамы состоит в том, что преданный воспринимает не физическое существование данной местности, холма или тиртхи, но духовную мощь, которую они символизируют, и посредством их — проявленное и ощущаемое Божественное Присутствие. Благодаря откровению Господа в десятой главе «Бхагавад-гиты», можно понять, сколь многие особые места проникнуты этим Присутствием. Ревностная вера и почитание делают вас полностью восприимчивым к потоку духовных вибраций, исходящих от святого места. Эти мощные духовные течения пронизывают все оболочки, грубые и тонкие, очищая их и разрушая дурные васаны и самскары. Уменьшается количество тамаса и раджаса. Сконцентрированное влияние саттвы пробуждает дремлющие духовные тенденции. Благодаря парикраме преданный глубоко вдыхает божественную атмосферу, наполняющую данное место, и по завершении этого духовного пути он пронизан саттвическими вибрациями. Таковы скрытое действие и значение совершения парикрамы.

Все преданные приветствуют великое средство очищения — парикраму как способ аскезы, освященный обычаем и мудрой традицией. Это деяние приносит большую духовную пользу и религиозные заслуги. Преданный совершает омовение, облачается в чистую одежду, наносит тилаку или священный пепел, надевает туласи- или рудракшамалу и отправляется в путь с Господним именем на устах. Совершая парикраму, вы обретаете ценную сат-сангу, встречая садху и санньясинов, живущих поблизости. Ваши грехи уничтожаются омовениями в священных реках (во время больших парикрам), прудах и кундах. Вы возвышены и благословлены, получив даршаны многих святынь, встречающихся на вашем пути. Вы воспитываете в себе терпение и выносливость, испытывая неудобства от жары, холода или дождя. Совершить сложную парикраму — значит отказаться от многих привычных и приятных вам вещей. Ваш ум освобождается от всех мыслей и поглощен одной лишь идеей Божественного Присутствия. Совершенная с преданностью парикрама заключает в себе сразу три садханы, возвышая ваше тело, разум и дух. Духовные вибрации священных мест паломничества и святынь очищают ваши низшие асури-ческие наклонности ума (вритти) и наполняют вас саттвой и чистотой. Вам нет необходимости искать возможности для сатсанги. Великие личности (махапуруши) по своей собственной воле приходят к вам. Они всегда в поиске настоящих, преданных садхаков. Отчасти поэтому они и пребывают в священных местах, таких как Бадри, Кедар, Кайласа, Хардвар, Вриндаван, Матхура и во многих других.

Поистине блаженны принимающие участие в парикраме, ибо они скоро обретут покой, блаженство и бессмертие! Слава Господу Раме, Властелину Айодхьи! Слава Кришне, Обитателю всех сердец, Чье излюбленное место пребывания — Вриндаван! Слава бхактам\ Их благословение да снизойдет на всех вас!
ПОДЛИННЫЕ ЦВЕТОК И АРАТИ

Башня храма символизирует брахмарандхру. Бали-питха представляет собой пупок (манипура-чакру), Нанди — аджня-чакру, дхваджа-стамбха — сушумна-нади, который проходит от муладхары до брахмарандхры.

Диг-дэвата обитает в ушах, Вайю — в коже, Солнце — в глазах, Варуна — на языке, Ашвины — в носу, Вишну — в ногах, Индра — в руках, Агни — в речи, Праджа-пати — в детородном органе, Яма — в анусе, Сутратман — в пране, Хираньягарбха — в антахкаране, Чандра — в уме, Брахма — в разуме, Рудра — в эгоизме, Шива — в читте, Сарасвати — на кончике языка, Парвати — в анахата-чакре, Ганеша — в муладхаре и Саччидананда-Брахман — в брахмарандхре, в темени.

Сатья, ахимса, тапас, милосердие, любовь, самообуздание, удовлетворение, всепрощение, джняна, беспристрастность, мир — вот настоящие цветы для проведения пуджи. Все звуки (нады) — это воды для абхишеки. Праведные деяния суть воскурение благовоний. Веданта— это питамбар, джняна и йога — кундалы. Тапас и медитация — светильники. Джапа есть чамара, анаха-та — музыка, киртана — это зонтик для защиты от солнца, пранаяма — опахало.

Таттвы — служители Господа. Джняна-шакти — это Деви. Агама — предводитель. Восемь сиддхи — стража покоев Господа. Турия — это бхасма, Веда — бык, Нанди. Кальяна-гуны представляют собой трезубец в руке Господа. Паньчакшара — священный шнур. Шуддха-джива — украшения. Вритти — пуджопакараны. Пань-чабхуты и пять танматр суть рудракшамалы Господа Шивы. Тигровая шкура символизирует ахамкару.

Крия-шакти и благие деяния — вот дхупа (благовония) для Господа. Чит-шакти, дающая знание, также является дхупой. Эго и ум, сложенные к лотосным стопам Господа — это подлинная найведья. Как камфора плавится и сливается с пламенем, так ум мудреца тает и его душа погружается в Высшую Душу. Это — истинная карпура-арати.


<предыдущая страница | следующая страница>