29.10.2011

Текст "Покорение ума" (Свами Шивананда). Садху питается божественностью и чистым видением. Обретение внутренней чистоты. От размышления о пространстве к вичаре. Контроль ума приводит к святости.

Ум – это наш главный соперник на духовном пути. Если представить духовный путь как битву, то вы выходите на ринг. Вы находитесь в правом углу. Ум выходит против вас и находится в левом углу. Это очень опытный и коварный соперник. И он провёл много боёв и много раз победил вас. Иногда нокаутом. Но рано или поздно ваше мастерство в покорении ума возрастает, и вы становитесь всё сильнее и сильнее. Уму всё труднее и труднее вас побеждать. Наступают такие моменты, что вы можете вести с ним игру на равных. А потом постепенно и теснить его. Это ваше время победы как йогина. И вы будете его теснить до тех пор, пока он у вас не попросит пощады и не сдастся, объявив вашу победу. И когда он сдастся, вы должны быть с ним великодушны, как победитель. Вы должны оставить ему право на жизнь, но сказать: «Отныне ты должен дать клятву: быть преданным Дхарме, всегда быть чистым, и помогать мне на духовном пути и никогда не мешать».
Покорение ума при помощи Сакши-бхаваны.
Сакши-бхавана – это чувство свидетеля.
Это вритти – модификации ума – связывает вас с объектом. Вы отождествляете себя с вритти. И при помощи вритти – с объектом.
В потоке сознания зарождаются колебания – вритти. Иногда некоторые объекты способствуют тому, чтобы эти колебания зарождались. Иногда вритти зарождаются без объектов. А мы просто связываем эти вритти с другими объектами.
Это – тайна. Будьте сакши – молчаливым свидетелем действий ума, вритти ума. Связанности больше не будет. Будьте наблюдателем драматического представления ума и не вовлекайтесь в сам ум. Когда вы видите человека, страдающего от колик, вызванных аппендицитом, сами вы не чувствуете никакой боли. Но когда у вас такая же колика – вы кричите и ощущаете себя в агонии. Почему? Из-за эгоизма, ахамкары. Вы отождествляете себя с телом. Если амахкара отсутствует, то вы не почувствуете никакой боли. Это отсутствие ахамкары может наступить, только когда вы станете не-личностью, когда вы станете сакши, когда вы отождествитесь с Брахманом, Абсолютом.

Я – не прана и не чувства. Я – совершенно отличен от них. Я – сакши, свидетель по отношению к ним и их действиям. Я – Сат Чит Ананда, Сварупа. Только это соответствует ведантической ниргуна-медитации – бесформенной медитации, лишённой предмета.
К чему же должна вести медитация и созерцание? Они обязательно должны вести к очищению нашего ума, увеличению внутренней светоносности. Джняни всегда имеет чистое божественное сознание. Поэтому он видит мир иначе. Даже в яде он видит нектар. Даже в уродливом он видит красоту. Даже в обыденном он видит божественность. Почему джняни видит так мир? Потому что он буквально пропитан божественностью. Он созерцает божественность, вслушивается в неё и живёт ею. И благодаря этому вдохновению божественности у него всегда есть чистота.

Наша медитация должна вести нас к духовной чистоте. Джняни чист в речи, чист в мышлении. Разумеется, поступки тоже чисты. Он чист в бхавах, оценках, мировоззрении. Он чист, где бы он ни был. С утра до вечера. 24 часа в сутки. И поскольку он пребывает в божественной чистоте, он омывается буквально светом божественной чистоты. У него всегда везде всё чисто. Поскольку он всегда чист, он находится в блаженстве, радости, восторге и сострадании к другим. Он свободен от эмоций. Хотя он может их проявить, если это нужно для других, в качестве свободной игры без привязанности. Он свободен от желаний, кроме обыденных желаний тела. Он не ищет компании. Не ищет ничего от этого мира. Он вообще от мира свободен. Нет ничего такого в мире, что ему надо. Поскольку он питается светом божественности, он живёт в свете божественности и его ум всегда чист. Правильная медитация обязательно ведёт к этому.

Нам нужно так усмирять свой ум, чтобы чистое видение постепенно доминировало над нечистым и вытесняло. Это гораздо важнее, чем полёты в медитации и некие опыты. Потому что фактор Абсолюта, Брахмана – Ниранджана – всевышняя чистота и незапятнанность, внутреннее совершенство. И правильная медитация неизбежно ведёт к тому, что вот этот фактор внутри нас проявляется.

Внутренняя божественность всегда присуща вам. Она изначально присуща. Но ум не позволяет слушать и слышать эту божественность. Поэтому, покоряя ум, мы открываемся этой божественности. Если мы терпим неудачу в покорении ума, нам не удаётся найти эту чистоту. И с чего начинает хороший практикующий? Он приучает себя никого не осуждать. Даже тех, кто его проклинает, он благодарит и благословляет, думая так: «Такова моя карма. Так моему эго и надо. Сам накопил, а теперь получаю возврат». Но сам он их внутренне благословляет и желает им счастья, радости и добра. И молится за них. Так действует чистый ум. Ничто его не заставит покинуть внутреннюю чистоту.

Вы сразу вознесётесь к вершине славы. Это – лучшая формула. Если вы обладаете сильным распознаванием, только по отношению к данной формуле, это называется Парокша-джняна. Если вы обладаете фактической Анубхавой (внутренний опыт), благодаря медитации, это называется – Апарокша-джняна – прямым интуитивным осознанием Брахмана или Атма-сакша-дхара. Если вы выходите за рамки сознания тела, если вы можете отбросить идею о теле, и если ум пребывает в Атмане или самости, тогда вне сомнений, вы – Сукхъи Шанта и Мукта, т.е. Счастливы Мирны и Свободны.
Счастливый мирный и свободный – таково состояние хорошего садху. Он счастлив, потому что его ум усмирён. Он мирный, потому что его ум находится в Шанти – мире. Он свободен, поскольку его ум не связан ни ограничениями, ни отождествлениями.

Ни что не препятствует нашей свободе, ни что не препятствует нашему внутреннему счастью, ни что не препятствует миру. Кроме васан и вритти, которые есть в уме. Мы должны их преодолеть, противопоставить им внутреннюю чистоту. Ещё долго они будут беспокоить нас, и пытаться испробовать нашу реализацию. Если мы неуклонно и безусловно преданы чистоте самайи, чистоте Прибежища, вере, то всё это сливается в единый поток чистоты. И мы всегда должны призывать этот чистый поток. Его мы и называем Ануграха – благословляющие силы. Вначале мы призываем этот поток от святых, от Древа Прибежища, потому что нуждаемся в них. Но рано или поздно он открывается внутри нас самих, и мы сами тоже становимся теми, кто излучает этот поток.

Ни демоны, ни духи не способны такому человеку повредить или смутить его. Они разбегаются сами от него, потому что они не выносят чистоты. Однажды, в Великобритании, в Лондоне собралось много бомжей, нечистых людей на площади перед зданием правительства. Их прогоняли, но затем они приходили туда снова. Их было очень много, и властям не нравилось это. И один человек из правительства придумал такую вещь. Он разместил большие динамики с хорошим качеством звучания на этой площади. Через них стали транслировать классическую музыку. Площадь опустела.

Симфоническую музыку способны слушать души с довольно чистым сознанием. Но душам с нечистым сознанием она не нравится. Демоны, нечистые духи сильно пугаются чистоты. Она парализует их разум. Таким же образом наша внутренняя чистота должна парализовать все наши внутренние кармы, внутренние препятствия. Они ничего не могут сделать. Но для этого нужно в первые годы усердно трудиться, пока эта чистота не стала нашим обычным состоянием. Мы должны быть бдительны к своим мыслям, оценкам и когда проявляется нечистота, мы мгновенно должны работать над собой, возвращаться к этой чистоте. Если допустили нечистые мысли – раскаиваться, внутренне просить прощения у тех, по отношению к кому мы допустили нечистые мысли. Если мы ситуации оценили нечисто, и сразу же возвращать свой ум назад. И как в кино можно отмотать ленту назад и пересмотреть заново, таким же образом мы должны отмотать назад ленту памяти, и пересмотрев ситуацию, зародить чистое видение. Мы должны чувствовать угрызения совести за нечистые мысли. Эти угрызения совести не должны нас смущать, подавлять или вводить в самоуничижение. Это – здравый смысл, показывающий, что если ты что-то делаешь не так, то ты должен исправить это. Ты просто всегда имеешь шанс исправить. У тебя всегда есть шанс всё исправить. Но ты должен исправлять! Ты не должен это так просто оставлять. Даже если за день пришла тысяча нечистых мыслей, ты тысячу раз должен всё исправить и возвратиться к чистому состоянию. Потом ты должен посмотреть внутрь себя: всё ли у тебя чисто, нет ли обид, нет ли каких-то негативных сознаний? И если там всё чисто, ты готов к дальнейшей практике.

Такая привычка приводит к тому, что меняется наша бхава. Наша бхава приводит к тому, что меняется наша судьба и наше окружение. И постепенно мы обнаруживаем, что быть чистым, быть в чистом видении – это нормально, это естественно. В этом нет никакой искусственности, что множество живых существ живёт в чистом состоянии, что в чистых странах живут одни чистые существа. Мы обнаружим, что мы психологически как бы перенеслись в целое измерение чистоты. И в этом измерении свободно, легко, радостно. Нас никто не контролирует, и нам себя не надо специально контролировать, дисциплинировать. Это присуще нам. Это изначально всегда было присуще нам. Мы всегда были чисты. Просто мы думали, что мы не чисты и не верили в собственную чистоту.

Неверие в собственную чистоту заставляет нас испытывать нечистые мысли, когда движутся вритти. Но когда у вас появляется вера в собственную чистоту, нужно питать эту веру и опираться. Потому что это – не ваша личная чистота. Это чистота Брахмана внутри вас, чистота Абсолюта. Поэтому Абсолют называется – Ниранджана, Нирлип-таттва – не окрашиваемый. А святых называют – Парамахамса. Это лебедь, который может отделять молоко от воды. Всё больше укореняясь в этой чистоте, вы легко будете получать опыты, легко строить отношения с другими в любом мире, ваши творческие способности возрастут, ваша жизненная сила будет увеличиваться. И постепенно, даже если у вас были препятствия, страдания, вы будете выходить в другую реальность, где есть только счастье, красота, гармония, целостность, радость, ясность, игра. Вот это и есть настоящее освобождение. Тогда вы покидаете сансару – царство необходимости и входите в чистое измерение, в мандалу, в царство свободы.

Пустотность, осознанность, созерцательность – естественно присущи чистым существам. Боги так могущественны, обладают великими силами, им не нужна земля для жизни, силой мысли могут творить реальность. Почему? Потому что у них присутствует очень большая чистота. Ангелы имеют огромную власть над людьми. Если они низойдут, они могут человеку стереть память, остановить время для него, могут стереть старую судьбу и написать новую, могут определить его будущие инкарнации. Они имеют большую власть, потому что их умы очень чисты. И эта чистота позволяет легко понимать мир и легко оперировать явлениями в этом мире.

Таким образом, обретая чистоту, мы становимся могущественными. И в первую очередь по отношению к нашему уму и кармам. Эту чистоту мы призываем, когда нам её не хватает. У нас всегда есть к кому обратиться. Есть Древо Прибежища. Есть Даттатрейя. Есть святые. И они всегда готовы откликнуться и посылать нам импульс этой чистоты, если мы их призываем. Когда их импульсы входят в наши каналы, эта чистота пробуждается внутри, как божества в каналах.

Ум обладает отражающей силой проникновения в собственные глубины. Раджа-йогин развивает эту силу. Интроспекция помогает развить эту йогическую способность. Войдите в тишину сейчас, с сегодняшнего дня в тихой тёмной комнате. Внимательно наблюдайте ум. Будьте терпеливы. Не отождествляйте себя с умом. Будьте сакши или молчаливым свидетелем. Отделите себя. Вы можете прямо воспринимать различные ментальные состояния.

Далее Свами Шивананда говорит о том, как покорить ум при помощи Брахма-вичары и Брахма-джняны. Он говорит: «Не боритесь с умом. Это пустая трата энергии. Это большое напряжение и истощение силы воли. Не сражайтесь с умом. Живите в истине, живите в Ом. Живите в Атмане благодаря вичаре, Брахма-бхаване и Нидидхьясане». Он говорит очень простыми словами. То же самое, что говорит учение.

Раджа-йоги любят бороться с умом. Аскеты очень сильно бороться с умом. Христиане. Традиция такая, что надо бороться с умом и победить. Но мы говорим, что бороться с умом – это не главное. Гораздо более могущественный метод – быть в Атмане и с помощью этого покорить ум естественным пребыванием.
Все препятствия, все причиняющие беспокойства факторы, все эмоции исчезнут сами по себе.
Чтобы они исчезли, нам нужно всмотреться в природу ума. И нам нужно понять, как она безгранична. Самый простой способ понять безграничность ума – представить, что ваш ум содержит в себе целую галактику. Это так и есть. Здесь не надо ничего придумывать. Размышляйте об огромных, бесконечных пространствах. Это метод Анава-йоги.

Если вы не можете абстрагироваться от мыслей, от текущей ситуации, подумайте о том, как узко мы мыслим. Наша Земля – часть Солнечной системы. Солнечная система всего лишь пятнышко в Галактике, крупинка. Но галактик очень много. Они образуют местные скопления галактик. Поперечник нашей галактики содержит 100 тыс. световых лет. Она не считается большой. Рядом с ней гораздо большие галактики. Туманность Андромеды. Но сами эти галактики – всего лишь пятнышко, маленькое скопление во Вселенной. Большое скопление состоит примерно из 200 галактик. Это то, что мы можем представить, увидеть в телескопы. А за пределами этого мы даже увидеть не можем, представить. Туда свет будет идти много миллиардов лет. Мы не можем столько прожить даже. Это – чудовищные размеры, которые не поддаются описанию нашего ума.

Тогда наши небольшие мысли, по сравнению с такими размерами, не имеют никакого значения. Солнечная система исчезнет – никто даже не заметит при таких размерах. Тем более, мы, даже не то, что Земля. Размышления о гигантских пространствах сделает ваш ум отдельным от переживания.
Пытайтесь, практикуйте, ощущайте и осознайте пользу метода вичары. Совершенный контроль ума сможет быть достигнут только при помощи Брахма-вичары. Пранаяма, джапа и остальные методы являются просто добавочными.
И когда наш ум распахнулся благодаря этому методу, нам нужно не останавливаясь, дальше исследовать сущность пространства. И перейти от переживания и размышления о пространстве к размышлению о Брахмане, Абсолюте.

Брахма-вичара выполняется сначала аналитически. Мы должны некоторое время размышлять о Всевышней сущности, об истоке всего мироздания. О том, какая это великая тайна. Откуда взялся мир? Откуда взялась цивилизация? Откуда взялась Вселенная, звёзды, планеты, законы физики, чёрные дыры? И когда вы подойдёте к тому, что ум не может понять эту тайну, у вас будет ощущение благоговения. Это значит, что аналитическая часть медитации закончена, и вам надо переходить к сосредоточению и Брахма-вичаре без мыслей. Не думая, вам нужно всё больше и больше углубляться в размышления о Брахмане.

Брахма-джняна, исследующая природу Я – это огонь, уничтожающий ум. Это – Джняна-агни в соответствии с Гитой. В Гите говорится: «Огонь мудрости превращает все действия и ложное «я» в пепел».

Когда любая возникает в уме, задайте вопрос: «Почему возникла эта вритти, модификация? К кому она относится? Кто есть я?» Всем мысли постепенно отомрут.

Ход мышления Джняни – это вичара. Ход мышление обычного человека – это творение цепочек мыслей. Цепочки мыслей подобно паутине, опутывают человека и создают ложную картину реальности. Это называется Лока-дришти. Кармическое видение выходит из человека, как из паука выходит паутина. Человек с хорошей кармой творит вокруг себя хорошее кармическое видение. Человек с плохой кармой окутывает себя паутиной не очень хорошего кармического видения. И тогда внешний мир притягивает разнообразные ситуации. Нужно понять этот механизм. В других мирах то же самое. Кармическое видение создаёт грубые таттвы и тело. Таким образом, создаётся реальность, вселенная. Но управляя цепочками, ткущими кармическое видение, мы можем управлять самой реальностью. Мы можем её менять на более прекрасную и чистую.

Джняни не создаёт цепочек кармического видения. Он отказывается проявлять как паук из себя эту паутину. Вместо этого, в момент возникновения цепочек мыслей, он занимается исследованием: кто это переживает, для кого возникает эта мысль, почему она возникла и куда она уходит, откуда она пришла?

Таким образом паутина мыслей вместо того, чтобы возникнуть и окутать его, возвращается внутрь, назад и растворяется. Его мысли как бы очень короткие. Они возникли, сверкнули и растворились. Благодаря этому джняни не думает, а созерцает сам источник мыслей. Это источник не только ваших мыслей. Это – сам Всевышний Источник. Великий метаразум, изначальная причина мироздания. То место, откуда рождается Вселенная и законы физики.

Пребывая в таком источнике, джняни обязательно начинает чувствовать, что этот источник божественный. Он всегда чист и совершенен. Вера внутри него естественно пробуждается. Он начинает чувствовать это совершенство и эту божественность. Он понимает, что цель его жизни в этой божественности. Его будущее в этой божественности. Единственный смысл жизни в этой божественности. Всё во Вселенной зависит от этой божественности. Живые существа ошибаются, когда ищут что-то вне этой божественности. Очень сильно ошибаются. Ошибаются в результате того, что их мысли плетут реальность, плетут кармические видение, которое заманивает их в неправильные сценарии реальности.

Асуры из-за своих васан живут в асурических вселенных. Эти вселенные полны пафоса, героизма, но и эгоизма там достаточно. Боги из-за своих мыслей очаровываются сансарными радостями. Они утончённые и изящные, но уходят в сторону от божественной бхавы. У них есть тонкое эго, к которым они сильно привязаны. Существа ада, голодные духи и животные таким же образом создают свои варианты реальности. Всё это – сансара. Мир, в котором нарушено равновесие, самйога между божественным источником мыслей и энергией мыслей, которая окутывает живых существ. Но не обязательно жить в сансаре.

Как только мы восстанавливаем такое равновесие, и наши мысли начинают растворяться в источнике, мы привыкаем жить всё время в источнике, пребываем в божественном – это кармическое видение исчерпывается и наши будущие жизни не будут в мирах с нарушенным равновесием энергий, как в сансаре.

Мы покидаем нечистое измерение – царство необходимости и входим в царство свободы – в мандалу чистого видения. Реализовать Брахман – не означает войти только в пустоту, в пустое прозрачное светоносное пространство и всё. Брахман может иметь также динамику, манифестацию, проявление. Но в чистом состоянии динамика, манифестация и проявление энергии – это не сансара. Это и есть игровые энергии мандалы. Брахма-творец не запутывается в своей Вселенной. Он творит вселенную даже с адами, духами и людьми, но сам он никогда не запутывается. Для него это чистая манифестация энергий. Таким же образом мы сможем переживать чистоту, динамику, манифестацию любых гунн, любых энергий и сочетаний. Но в этом будет всегда самйога, и мы никогда не будем уходить от божественного источника.

После освобождения святые могут силой мысли создавать себе тела. Даже грубое физическое. И оно даже может жить среди людей, радоваться и наслаждаться, страдать и болеть, как все обычные люди так, что они даже не догадаются. Но для святых это будет их аватар, это будет просто развлечение. Они могут десять таких тел создать из мыслей. А сам святой может сидеть на троне в радужном дворце, в лотосе, в чистой стране и сколько угодно силой мысли посылать таких аватаров. Теперь это не будет его кармой. Это будет его игра и развлечение.

Один святой писал, что когда он сидел в медитации, и врачи и учёные проверяли его состояние тела в пещере, он создал себе другое тело. И это тело пошло в ашрам своих преданных, они ему надели гирлянду, сделали для него бандару. Все очень удивлялись. Газеты писали, что он сидит в самадхи в пещере, а другое его тело здесь. Одновременно врачи и учёные сторожили опечатанную пещеру. Одно тело было в самадхи, а другое тело принимало поклоны от учеников, ело прасад, носило гирлянды и читало лекции.

А в другой раз его тело было в пещере, а он несколько месяцев жил в гостинице, в дорогом номере, носил другую причёску, надевал разные костюмы так, что никто даже не догадывался. Его тела, созданные мыслью, жили своими жизнями. Они выполняли санкальпы главного тела и ума, которое сидело в пещере.

И чем сильнее йоги, тем больше его власть над своим умом, тем больше он может создавать эманаций, тел и проявляться через них. В Йога Васиштхи есть также об этом рассказ. О святом и его сыне, который находясь в самадхи, создал много различных тел, различных вселенных и все их переживал, пока его отец был в самадхи.

Однажды, когда я сидел в ритрите и силой воли выделял тонкое тело, я услышал случайно по радио, что в одну страну приезжает некий президент. У меня зародилась мысль создать тело, встретиться с этим президентом и пожертвовать ему учение. Но потом я передумал. Так думать в ритрите – это тоже соблазн.

Если ваш ум очень сильный, вы перестаёте отождествляться с этим телом. Ваш ум может создавать тело из пяти элементов, и эти могут гулять в других местах, в других вселенных, в других вариантах реальности. У них даже может быть собственная индивидуальность и альтернативная память. Поэтому святых так трудно понять. Миларепа умер, и его ученики шли к месту его кремации. Шли и шли в горах. А потом Миларепа к ним присоединился и вместе с ними шёл к месту своей кремации. Общался с ними. Это часто происходит. И у людей возникает непонимание, нестыковки. Как это может быть? В одном месте Ним Кароле Баба умер, в другом месте он присутствовал на свадьбе ученика и ел вместе со всеми. Потому что Ним Кароле Баба – не тело. Он может создавать несколько тел. Он реализовал мультителесность. Брахмананда оставил тело в одном месте, а в другом месте появлялся вместе с учениками. И до сих пор, говорят, в другом теле ещё где-то учит. Для святых – это не проблема.

Лакши дочь Джанардана Наира пошла в тот ашрам отправилась. В первый раз за пределы штата выехала с ним пообщаться. Он сделал вид, будто не узнал её. Ним Кароли Баба жил в Индии. Один из его преданных заходит в автобус в Великобритании. Смотрит – Ним Кароли Баба едет на автобусе и говорит ему: «Садись».

Часто, если святые находятся в самадхи, им нет необходимости делать визы и паспорта, летать на самолётах и ездить на поездах. Одна монахиня во время выполнения интенсивной практики в тонком теле улетела к своим родителям. Родители испугались, подумали, что она умерла, и начали звонить. Ананда-садху, будучи в тёмном ритрите, комнату которого я лично опечатал, пришёл в гости к своему другу из Израиля. Тот как раз собирался переехать в Израиль. Поговорил с ним и сказал: «Ну теперь мне пора». И исчез. У этого человека случился шок. Он приходил ко мне беседовать по этому поводу. Ананда-садху в это время был в тёмном ритрите. Он был так впечатлён, что пожертвовал свою дачу, которую он хотел продавать перед отъездом в Израиль, для ритритной практики.

Это – признаки контроля ума.