2010-07-24.

Свобода от омраченного мышления.
Преданность и чистое восприятие.

Цепляние за эго – это просто мысль. Цепляние за представление о «я» – это тоже мысль. Цепляние за представление о другом – тоже мысль. Цепляние за двойственность – мысль. Понятие добра – мысль, и понятие зла – тоже мысль. Понятие нейтральности – тоже мысль. Если есть мысль, есть и цепляния. Подход цепляния всегда следует путями трех ядов. Поскольку формирование мысли подразумевает действие трех ядов, это значит, что сансару создает мышление.
Весь этот мир создан мышлением либо нас, либо других существ, либо коллективным разумом других существ. Есть два типа мышления. Это омраченное мышление, оно характеризуется проявлением гнева, привязанности и неведения, трех гун, трех ядов. Сансара создается омраченным типом мышления. Есть тип мышления – чистое мышление, игровое. Чистым игровым мышлением создается мандала чистого измерения. Страдающим существам сансары присущ омраченный тип мышления. Просветленным божественным существам, богам присущ чистый, игровой тип мышления. Нельзя сказать, чтобы боги, сиддхи, джняни совсем не мыслили. Они тоже мыслят, у них есть определенное подобие личности, они имеют свои игровые цели, интересы. Но они не запутываются в своем мышлении, они живут в измерении чистого видения. Они не запутываются со своими инструментами. Эго их не запутывает, мышление их не запутывает. Они находятся вне понятий. Их мысли ясны, чисты и освобождены. Они не живут, они играют.

Мы приводили пример с актерами в театре, со зрителями и невеждой, который думает, что все это реально. Те, которые сидят в зале, это джняни, которые оставили сансару, с ними все хорошо. Те невежды, которые рвутся на сцену спасать Ситу от Раваны, думая, что все это реально, это люди сансары. А актеры, которые играют, это святые, боги и сиддхи. Чем они отличаются от невежественных людей? Тем, что их мышление чисто, не затуманено. Оно их не вводит в заблуждение. Поэтому они живут в измерении игры без кармы, в мандале чистого видения. Они уже не представляют себя отдельными существами, они мыслят себя иллюзорными телами Абсолюта.

Как научиться мыслить таким образом? Это надо мыслить из состояния Освобождения, самоосвобождения, из пребывания в естественной осознанности. Это отличается от мышления омраченных существ. Это прямое восприятие реальности вне логики, вне причин следствий, вне всех этих цепочек. Это пребывание в пустоте и мгновенный отклик, игра с любой ситуацией.
Если есть вовлеченность в мышление, наше переживание будет сансарным. Омраченное мышление есть корень сансары. Омраченное мышление создает карму и беспокоящие эмоции.
Что же такое омраченное мышление? Любое мышление, которое не сопровождается самоосвобождением, можно назвать омраченным. Любой тип мышления, который не основан на фоне естественного пространства осознанности, можно назвать омраченным. Что значит мышление на фоне естественного пространства осознанности? Это кажется какими-то сложными формулировками. Но я говорю о живом переживании. Вы пребываете как пространство. Это фон. На фоне этого появляются мысли. Появляясь, они сразу же освобождаются, они играют на этом фоне. Но эти мысли не затмевают пространство, это нельзя назвать омраченным мышлением, это чистое мышление. Это как небо, а в небе птицы или облака. Птицы, облака не закрывают небо. Облака рассеиваются, птицы улетают, небо остается. Фон недвойственного пустого сознания всегда остается. Омраченное мышление – это когда мы не видим неба и придаем значение облакам. Мы строим отношения с Вселенной через восприятие облаков.
Если есть мышление, то есть и принятие, и отвержение, удовольствие и боль. Обстоятельства могут быть внешними, но думающий – это ум внутри. Красота и уродство, кажется, есть свойство внешних объектов. Однако то, что создает красоту или уродство, в действительности есть ум, формирующий понятия. Кроме того, отношения нравится или не нравится, то, что считается красивым или уродливым, это действия совершаемые умом. Обстоятельства – это объекты чувств, но основной фактор – это наш ум. Большинство людей считают, что определяющий фактор находится там, снаружи, как нечто, присущее объектам. Например, одна и та же еда, предложенная двадцати или тридцати людям, вызовет разные ощущения. Некоторым она понравится, некоторых оставит безразличными, а кому-то определенно не понравится. Кто из них будет прав. Вкус еды зависит и от едока. Красота находится в глазах смотрящего.
Это очень важные, великолепные слова. Вкус еды зависит и от едока. Красота находится в глазах смотрящего. Определяющий фактор не снаружи, а внутри. Мы переоцениваем определяющие факторы из-за того, что наш ум слишком обращен наружу. Как только мы начинаем находить определяющий фактор внутри, постепенно мы движемся к Освобождению, становимся похожими на святых. Что значит найти определяющий фактор внутри? Это значит, с помощью вичары обнаружить внутреннюю пустоту и умело удерживать ее. Кроме этого, углублять эту пустоту, чтобы она постепенно открывала свои жемчужины.

Вичара – это когда мы переориентируем свое восприятие снаружи вовнутрь. Здесь есть множество возможностей для ошибок и недопониманий. Переориентировать свое восприятие снаружи вовнутрь, отнюдь не означает впасть в нигилизм и отрицание. Это также не означает заморозить чувства. Это не означает просто потеряться в пустом состоянии. Это означает именно распознавать осознавание внутри, и взаимодействовать со всем миром и Вселенной, не важно, внутренняя Вселенная или внешняя, исходя из этого пустотного осознавания внутри. Если же вы, например, пытаетесь распознавать пустотное осознавание внутри, но вам не удается адекватно взаимодействовать с этим миром, то вам скажут, что вы потеряли действие в осознавании, что вы совершили одну из ошибок в созерцании. Если же вам захочется поглотиться только пустотой внутри, и возникнет нигилизм по отношению ко всему воспринимаемому, то вам скажут, что это ошибка нигилизма.

Точно также обстоит дело и с любым мнением о воспринимаемом. Поймите, что основным фактором является этот ум, воспринимающий. Все зависит от ума. Некоторые люди недовольны собой, несчастливы, они не удовлетворены. Какое бы желание или склонность они не испытывали, они не способны их реализовать. У них ничего не получается. Потому они несчастны.
Если взять несколько человек: необразованного бедняка, инженера и царя, и предложить одну и ту же вещь. Можно предложить построить огромный мост. Бедняк скажет: «Я не могу, это не реально, это не возможно. Это выдумки». Инженер начнет рассчитывать и скажет: «Для этого мне понадобятся средства, нужна большая работа. Я должен все организовать, все просчитать». Царь скажет: «Да, он мне нравится, мы сделаем его». Одна и та же ситуация, но в зависимости от потенциала существ будут разные мнения.

Таким же образом, все существа смотрят на ситуации в мире через призму своих возможностей и своего ума. Чем ум сильнее и шире, тем легче ему играть во Вселенной. Чем ум слабее и уже, тем труднее ему. А если мы возьмем кошку или собаку, существо еще более низкое по эволюции, и предложим ему построить мост, то собака будет весело вилять хвостом. Она даже не поймет, о чем речь. С ней невозможно вести логические дебаты. Каждое существо воспринимает Вселенную через призму своего видения. Чем глубже это видение, тем больше энергии во Вселенной становится благоприятной. Мост один и тот же, предложение одно и то же. Но реакция разная. Например, есть некоторые ученики, я с ними разговариваю о проектах в служении, я вижу, как их самскары откликаются. Одни начинают быстро развивать творческую сторону, а некоторые спрашивают, сколько это будет стоить. Третьи говорят: «Это невозможно. Мы не потянем. Это очень сложно». Все зависит от того, что у вас есть внутри, какая память, какие самскары.

Но желания и амбиции – это словно рябь на воде. Пока мы не удовлетворены, мы не можем быть счастливы. И как только наступает краткий миг удовлетворения, мы обозначаем его как счастье. Когда мы удовлетворены, нам приятно. Наша проблема в том, что мы не способны довольствоваться тем, что у нас уже есть, мы все время желаем того, что находится где-то там, вовне. Хотим того, что принадлежит другим. Говоря совсем просто, люди счастливее, когда они могут ограничить свои желания. Чем сильнее желания, тем больше разочарования, неудовлетворенность, тем сильнее боль. Для того чтобы все шесть видов существ полностью освободились от сансары, нам необходимо решить проблему мышления, которая создает причины, заставляющие нас перемещаться по различным мирам.

Сейчас мы уже понимаем, что мышление есть помрачение. Однако желать свободы и в то же самое время желание сохранить концептуальное мышление, не желать отказа от концептуального мышления, это неустранимое противоречие. Такого не будет, это невозможно в принципе.

Если вы хотите достичь освобождения и просветленного всеведения, то необходимо освободиться от концептуального мышления.
Необходимо освободиться от концептуального мышления. Концептуальное мышление – это определенный тип мышления, основанный на логике, на увязывании причин и следствий. Если вы смотрите на мир через концептуальное мышление, то другие типы мышления для вас закрыты. Свобода от концептуального мышления – это значит разорвать ум. Ум как бегущая строка, вы эту строчку берете и делаете пробел между словами. Делаете между одним словом и другим один пробел, между другим другой пробел. Этот пробел увеличиваете, увеличиваете, увеличиваете, и одну строчку так расширяете, что между словами огромный пробел. Слова становятся неважны, а важна пустота между словами, пробелы между словами. Концепция – это строчка, которая бежит в вашем уме. А пробелы между словами – это моменты сияния пустоты. Чем вы мудрее, осознаннее, тем больше пробелы между словами. Сначала пробелы между словами и предложениями небольшие, они идут непрерывным потоком. Но потом вы можете расширять их, расширять, потом эти пробелы становятся размером с бесконечность, с Вселенную. Вы можете такой пробел сделать, что между двумя словами будет бесконечность, между этим и тем бесконечность, между одним и другим бесконечность. Огромная пустота между концепциями. Тогда концепции перестают быть важными, а пустота становится важнее. Вы можете играть концепциями, потому что сами вы находитесь в пустоте. Тогда говорят, что вы освободились от концептуального мышления. Вы уже не действуете на основе логических связок, причин-следствий между словами и предложениями.
Тренировка в медитации, в смысле поддержание переживания природы Ума, это способ освободиться от цепляния и концептуального подхода формирования мыслей, и таким образом освободиться от причин сансары, кармы и беспокоящих эмоций. Пожалуйста, не верьте тому, что освобождение и сансара находятся где-то там. Они здесь, в нас самих. Мысль – это сансара. Свобода от мыслей – это освобождение. Когда мы свободны от мышления, мы свободны от мыслей. Проблема в том, что причины последующей сансары создаются непрерывно. Мы кружим в шести мирах и продолжаем страдать. По сравнению с другими формами жизни в сансаре мы, человеческие существа, страдаем не так уж и сильно. Мы не переживаем непереносимые всеобъемлющие страдания, которым подвергается бесчисленное множество других существ. Но для некоторых людей их ментальная или физическая боль могут быть поистине невыносимыми. Если мы позволим нашему обычному мышлению продолжаться бесконтрольно, никто не может предсказать, что ждет нас в будущем, где мы окажемся, или в какой жизнеформе примем рождение. Вывод таков, нам необходимо знать, как растворить мысли. Не зная этого, мы не можем уничтожить карму и беспокоящие эмоции. До тех пор, пока кармические явления не исчезают, омраченные переживания не заканчиваются.
Нам надо конкретное знание, не философское, не умственное – как растворить мысли. Это ситуация. Мысли возникают, нам их надо растворить. Это все равно, как у вас есть соль или сахар, и вам надо растворить их. Если у вас есть вода, вы можете залить соль, сахар, они растворятся, но если у вас недостаточно воды, то вы не сможете их растворить. Кто может сказать, как бы он растворил мысли, если они возникают? Если все свести к одному, то можно сказать так, что растворить мысли – означает найти промежуток между мыслями. Когда вы печатаете на клавиатуре, вы можете делать пробел между словами. Представьте, вам надо сделать большой пробел между словами, каждое слово – это мысль, очень большой пробел. Поставить палец на пробел и держать его, пока он не станет очень большой.
Вопрос: Если мысль не растворяется быстро?
Представьте, вы жмете на пробел, а слово не уходит. Обычно некоторые йоги рекомендуют выкрикнуть быстро, громко и коротко «Пхат». Это способ рассеять энергию мысли. Если энергия мысли вас донимает, и вы ничего не можете сделать, вы просто себе делаете быстротечное самадхи, прямое введение. Некоторое время ваш ум в небольшом шоке. Есть тонкая пустота, просто оставаться в этой пустоте.

Другой способ, если вы замедлите действия, замедлите дыхание, так, чтобы ваши каналы не взбудораживались, и попытаетесь выполнить три неподвижности. Расслабившись в трех неподвижностях, попытаетесь войти в состояние пустоты более глубоко, подключить энергию к трем неподвижностям и осознаванию. Лучше всего энергию элемента земли. Элемент земли, соединенный с созерцанием, поможет вам справиться с любой эмоцией в глубине души. Он обладает большой силой.

Мы также понимаем, что одна мысль не может уничтожить другую мысль. Единственное, что может помочь нам, это свободная от мыслей пробужденность. Это не какое-то далекое, чуждое нам состояние. Свободная от мыслей пробужденность фактически существует вместе с каждой мыслью нераздельно от нее. Но мышление омрачает или скрывает эту врожденную таковость. Свободная от мыслей пробужденность мгновенно предстает в тот миг, когда мышление растворяется. В тот самый миг, когда мышление исчезает, испаряется, рушится. Разве не так? Будда подробно описал, что мы можем испытывать восемьдесят четыре тысячи типов эмоций. Более сжато существует шесть коренных эмоций и двадцать второстепенных. Еще более краткое описание мыслей – это три яда. Сколько бы ни было разновидностей эмоций или мыслей, Будда учил, как уничтожить их все, дав учение восьмидесяти четырех тысяч разделов Дхармы. Возможно, у вас нет времени учиться и понять все эти учения, или у вас нет желания, возможности, или способности сделать это. Именно для таких случаев Будда умело представил учение в очень сжатой форме. Они известны как традиция сущностных наставлений. Их цель состоит в одновременном удалении всех беспокоящих эмоций сразу.

Основное наставление. Поймите, что все эти беспокоящие эмоции – это просто мысли. Даже цепляние за эго и двойственная фиксация – это просто мысли.
Есть мысли поверхностные, от которых легко освободиться. Есть мысли, составляющие часть вашей прарабдха-кармы, от нее можно освободиться, приложив небольшие усилия. Есть мысли очень глубокие, они проистекают из ваших глубоких карм, например, санчит-карма. Например, это фундаментальные мысли, движения ума, связанные со временем, восприятием времени, пространством. Это не те мысли, какие мы привыкли думать обычно в голове. Это мысли – как некие колебания сознания, на самом глубоком уровне связанные с фундаментальными законами Вселенной. Эти мысли можно освободить, только приложив большой тапас, большую силу медитации. Сила медитации должна проникнуть вглубь памяти тонкого тела и все вычистить там. Корни этих мыслей не находятся на поверхности в этой жизни. Они в прошлых жизнях. Они в истоке самого принципа жизни в каузальном теле.

Многие люди становятся сиддхами, святыми, богами. Они не достигли полного освобождения от сансары, их умы еще действуют. Они еще не реализовали слияние с Брахманом, но их умы очень свободны и чисты. Они очистили мысли на поверхности, они очистили мысли в тонком теле, но они продолжают очищать мысли в каузальном теле. Это уже не мысли, как у людей, это тонкие колебания. Эти тонкие колебания определяют параметры пространства, времени, создают тонкие иллюзорные тела, очень-очень тонкие причины-следствия. Все дело в том, чтобы растворить эти очень-очень тонкие причины-следствия. Такие святые живут играя. Они играют для того, чтобы создать такие условия в своих пранах, в уме, чтобы растворить эти тонкие причины-следствия. Некоторые боги, живущие в мирах сансары, стремящиеся к полному Просветлению. Некоторые сиддхи, путешествующие по Вселенной.

Указующие наставления показывают, как растворить мысль и как узнать природу думающего, нашу врожденную, свободную от мыслей пробужденность. Корень запутанности – мышление. Но сущность мышления – это свободная от мыслей пробужденность.
Сущность мышления – это свободная от мыслей пробужденность. С чем ее можно сравнить? Ее часто сравнивают с зеркалом. А мысли сравнивают с пылью, отпечатки сравнивают с пылью. Ее часто сравнивают с озером. Если озеро прозрачное, и на нем нет волн, то видно дно. В мире есть много энергий, много интересных теорий, описывающих, как божественные энергии действуют, много философий, но в конечном счете все заключается в том, чтобы прояснить собственный разум и найти пробужденность. Потому что если собственный разум не прояснен, и эта пробужденность не найдена, то все, что есть во Вселенной, ты воспринимаешь через собственный разум. Тогда, если он не очищен, ты будешь воспринимать Вселенную искаженно.
Корень запутанности – мышление. Но сущность мышления – это свободная от мыслей пробужденность. Пожалуйста, как можно чаще расслабляйтесь в невозмутимости свободной от мыслей пробужденности.

Сказано, сансара – это всего лишь мысль, поэтому свобода от мыслей – это Освобождение. Великие мастера объясняют это очень подробно. Поскольку просто отсутствие мыслей совсем не обязательно есть Освобождение. В смысле свободной от мыслей пробужденности. Если бы эти состояния были Освобождением, то достичь его было бы проще простого, ведь быть бездомным так легко. Это был бы бюджетный вариант Освобождения. Просто остановите мышление в состоянии пробужденности без цепляний. Таково правильное воззрение.

Важным требованием к учениям о сущности ума является то, что они должны быть простыми, а упражнения должны быть легкими. Как уже упоминалось ранее, в буддизме обсуждаются различные виды воззрения. Есть воззрение, направленное на необусловленное, и воззрение самопознания.
Индийская и буддийская тантра в воззрениях на пробужденность полностью сходятся. В воззрениях на энергию, ритуальную практику божеств у них есть свои различия, философии и методологии. Но что касается пробужденности, то там нет различий. Это абсолютно родственные, идентичные воззрения.

Пробужденность означает, что мы вышли за границы ума. Мы живем, действуя за границами ума. Когда мы действуем за границами ума, наша пробужденность естественно возникает. Учение Веданты называет такую пробужденность «авадхана». Если вы обнаружили в себе авадхану, вам надо не терять ее, упражняться в ней, работать с ней. Сама по себе авадхана не есть еще истинное состояние. Этот только путь, это еще не плод. Но когда-нибудь авадхана даст вам истинное переживание. Иногда нужны годы пребывания в авадхане. Только авадхана является алхимией, возможностью совершать алхимическую реакцию внутри тела и ума. Другие состояния не годятся. Например, состояние отвлечения не годится, алхимическая реакция не происходит. Состояние поглощенности концепциями тоже не годится. Авадхана является опорой, когда мы постоянно находимся в состоянии пробужденности за мыслями.

Откуда появляется авадхана? В примере с театром и спектаклем мы говорили, что некоторые наблюдают спектакль, некоторые в нем играют, а некоторые, ничего не понимая, вмешиваются в спектакль. Авадхана появляется тогда, когда мы перестаем вмешиваться в спектакль и учимся его наблюдать, когда мы выходим из причин-следствий и учимся сидеть в зрительном зале. Такое наблюдающее сознание, сидящее в зрительном зале, называют драшта.

Когда вы становитесь монахами, послушниками, для вас главная задача – учиться быть таким свидетельствующим сознанием. Но если мы забываем об этом, то мы позволяем включаться оценкам и суждениям. Это мешает нам быть свидетельствующим сознанием. Если мы включаем желания, эмоции, это тоже мешает нам быть свидетельствующим сознанием. Нам надо просто длительное время выращивать свидетельствующее сознание. Иногда учителя провоцировали своих учеников, действуя шокирующими методами, чтобы быстро выращивать у них свидетельствующее сознание, чтобы они перестали обращать внимание на внешнее и просто учились быть в состоянии свидетеля. Только когда ученик долгое время сумел находиться в свидетельствующем сознании, он готов идти дальше, открывать пробужденность.

На духовном пути, когда мы пытаемся выращивать свидетельствующее сознание, сначала у новичка много помех. Отвлечения, желания, его собственный ум, захваченный мыслями, эмоции и оценочные суждения, различные демонические энергии. Все это пытается помешать его свидетельствующему сознанию. Но ученик не должен обращать на это внимание. Он должен знать, чем он занимается. Он поддерживает свидетельствующее сознание и упражняется в авадхане, стараясь делать это сознание гибким, пустотным. Если он так сможет двенадцать лет, то он достоин надеть монашескую одежду, он станет настоящим монахом. Потому что монах – это уже не человек мира сего, это садху, другая категория.

Если человек духовно слаб, не знает, как удерживать свидетельствующее сознание, или у него сильны кармы прошлых жизней, ему очень трудно удерживать свидетельствующее сознание, он не черпает из этого силу. Он может потерпеть неудачу. Если он духовно силен, он одержит победу. Здесь нет альтернативы. Вы либо одерживаете победу, либо терпите неудачу. Это как в боксе. Если вышли на ринг, или так, или так, третьего нет. Либо ваша победа, либо победа противника. То же самое с мыслями и со свидетельствующим сознанием.

Иногда такой ученик видит, что его противник (мысли, ум) очень силен, он его загоняет в угол. А Гуру как тренер. Такой ученик говорит: «Я уже не могу. Я не могу с ним ничего сделать». А Гуру как тренер: «Давай держись, правой работай снизу. Обращай внимание на уклоны. (То есть самоосвобождайся). Не бойся, он не такой сильный, как кажется». Вы должны победить в этом, вы должны вырастить свою авадхану.