ПРЕДИСЛОВИЕ СОСТАВИТЕЛЯ.

Настоящее учебное пособие охватывает учебную программу для 3-го курса СЗО Нижегородской Семинарии по Философии. Данное пособие не претендует на полноту охвата материала. Оно лишь показывает узловые моменты истории философии, сыгравшие большую роль в совершенствовании человеческих познаний о природе и окружающем нас мире. Текст пособия не является оригинальным исследованием и носит компилятивный характер. Многие разделы даются в виде сокращённого изложения текста других авторов. Целью составителя в данном случае было составление учебника, дающего студентам-заочникам возможность изучить указанные выше темы. При этом желательно, чтобы они привлекали дополнительную литературу, следуя рекомендациям преподавателя.

ВВЕДЕНИЕ.

Познание философской проблематики имеет совершенно особое основание. Оно заключается, прежде всего, в том, чтобы по праву оценить величие человеческого духа, силой интеллекта проиллюстрировать, как человек, продираясь сквозь дебри незнания, мифы, мнения и легенды, в конце концов, создает достаточно стройное, логически точное учение о мире и своем месте в нем.

Всеобщая история философии представляет собой единство, по крайней мере, двух взаимосвязанных противоположностей. Каждый народ, каждая нация создают свою духовную культуру, квинтэссенцией которой является философия. В ней выражаются стремления этого народа. Он хочет выяснить истоки своего появления, причины тех или иных социальных и естественных событий и т.д. В зависимости от образа жизни, рода занятий, места расположения и жительства и многих других факторов каждый народ ищет ответы на поставленные вопросы в самых различных сферах, которые оказывают свое воздействие, как на жизнь целого (народа), так и на жизнь части (отдельного человека).

Поэтому можно говорить о национальной философии: китайской, индийской, греческой, римской, немецкой. Но философские проблемы, занимающие китайцев, интересуют и другие народы: индийцев, греков, римлян, англичан, русских и пр. Каждый народ обсуждает те проблемы, которые возникли у него и его волнуют. Он пытается получить на них ответ. Поэтому, какие бы громадные расстояния ни отделяли одни народы от других, люди везде обсуждают практически одни и те же вопросы: бытия и небытия, жизни и смерти, долга и склонностей, справедливости и несправедливости, счастья и несчастья и др. Каждая национальная философия интернациональна, всечеловечна. Род человеческий един, поэтому проблемы, стоящие перед китайцами, мало чем отличаются от проблем, обсуждаемых греком или вавилонянином. Различны формы их решения, стиль и метод мышления, иными являются язык и терминология. Все это многообразие образует то, что называется философской культурой человечества. Ее усвоение обогащает духовный потенциал личности. История философии – это показатель духовной связи времен.

Знакомство с проблемами, которые ставило и ставит перед собой человечество, не имеет непосредственного практического применения. Но, как сказал Господь «не хлебом единым жив человек» (Мф. 4,4). Не все можно перевести в материальные ценности. Познание философии  – это развитие человека как личности.

ЧАСТЬ I.

Возникновение философии. Ее предмет и специфика. Основные этапы развития философии.

Мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

1. Понятие мировоззрения, типология, функции. Философия — один из видов мировоззрения. Противопоставлять философию и мировоззрение нелепо, так как мировоззрение по своему логическому объему шире, чем философия. Всякое мировоззрение несколько односторонне в силу самого строения этого сложного русского слова. Это воззрение на мир, при чем игнорировать взирающего нельзя. Под мировоззрением понимается результат духовного осознания мироздания с определенной точки зрения — с точки зрения взаимоотношения основных частей мироздания: природы и людей. Поэтому, объект мировоззрения — мир в целом, предмет мировоззрения — взаимоотношение мира природы и мира чело­века, макрокосма и микрокосма.

Мировоззрение невозможно без той или иной совокупности взглядов на мир в целом, в том числе на человека, и на человеческое общество как части такого мира. Но это не просто совокупность знаний о мире в целом, так как мировоззрение может состоять и из совокупности заблуждений. От просто суммы наук, миро­воззрение отличается тем, что в центр своего внимания ставит вопрос о соотношении мироздания и людей.

Можно вычленить несколько видов мировоззрения: 1) обыденное, 2) субъективно-художествен­ное, 3) мифологическое, 4) религиозное, 5) объективно-художествен­ное, 6) философско-идеалистическое, 7) философско-материалистическое, и другие.

Элитарные виды мировоззрения (все кроме обыденного) от­личаются друг от друга или по уровню, или по типу, или по тому и другому вместе.

По степени отстояния от обыденного мировоззрения, можно выделить три уровня мировоззрения.

Первый — образно-эмоциональ­ный. Наиболее близок к обыденному сознанию. Вмещает в себя: искусство, мифологию и религию¹. В мировоззрении первого уровня следует раз­личать мировоззрение, выраженное в несловесных образах музыки, живописи, скульптуры и архитектуры, и мировоззрение, вы­раженное в слове. Мировоззрение первого уровня — «плод души».

Третий — понятийно-бесстрастный. Строится из естественных и общественных наук. Но ни науки, взятые в отдельности, ни вся их совокупность сами по себе не являются мировоззрением. Мировоззрение третьего уровня — «плод ума». Оно выражается и в словах обыденной речи, в формулах и схемах.

Второй уровень — средний между образно-эмоциональным и по­нятийно-бесстрастным. Мировоззрение этого уровня выражается в смеси слов обыденной речи и философской терминологии.

В зависимости от решения основного вопроса мировоззрения возможны два его типа. Первый - мироздание осваивается через перенесение на него качеств и форм человеческого общества, психи­ческих и мыслительных особенностей человека, его нравственных норм. Второй - люди осознают себя и общество, перенося на себя и на общество законы природы, мироздания как такового.

Сочетание трех уровней и двух типов дает шесть основных и два производных вида мировоззрения.

Виды мировоззрения первого уровня делятся на основные и про­изводные. Основные — виды художественного мировоззрения, совокупности или системы образов, отражающих мироздание в аспекте основного вопроса мировоззрения. Художественное мировоззрение относится к первому уровню и различается два его вида: субъективно-художественный и объективно-художест­венный.

Субъективно-художественное мировоззрение — это мировоззре­ние первого уровня и первого типа, при котором изображаемое в значительной степени подменяется производимым им субъективным впечатлением и служит воспроизведению состояния человека. В жи­вописи это импрессионизм. На уровне языка это лирическое мировоз­зрение. Субъективно-художественное мировоззрение условно.

К производным видам мировоззрения первого уровня относятся мифологическое и религиозное мировоззрения. Первое – это принятие условных мета­форических образов буквально и безусловно. Эти образы превращаются в персо­нифицированные существа, существующие лишь в вооб­ражаемом мире. Поскольку тем или иным явлениям природы приписывались черты человека и человеческого родового общества (антропо-социо-морфизм), этим явлениям несвойственные, то стихий­но возникает воображаемый сверхприродный, сверхъестественный мир мифологии.

Религиозное мировоззрение (языческое) появляется из мифологического. Религия состоит из религиозного мировоззрения, веры в реальность персонажей этого мировоззрения, из системы общения с этими персонажами и из соответству­ющего общества единоверцев. Взятое изолированно, религиозное мировоззрение ничем не отличается от мифологического. Различие не в содержании, а в функции. Если мифологическое мировоззрение обслуживает религиозный культ, то оно религиозное. Если же нет (например, обслуживало, но со временем перестало обслуживать, как в случае античной мифологии, которая сохранилась, в то время как связанный с нею культ давно исчез вместе с верой в реальное сущест­вование античных богов), то оно мифологическое. Миф становится частью религии лишь тогда, когда он приурочен к религиозному действию, к обряду и культу.

Объективно-художественное мировоззрение, будучи, как и субъек­тивно-художественное, мировоззрением первого уровня, то есть в основном образно-эмоциональным, показывает человека не столько изнутри, сколько извне: через окружающие и формирующие его усло­вия естественной и особенно общественной жизни, при этом факти­чески игнорируя наследственность и автономность внутреннего мира человека. Этот вид мировоззрения можно назвать натуралистически-реалистическим.

Третий уровень мировоззрения. Это уровень наук. А настоящая наука системна, понятийна и бесстрастна. Роль субъекта выполняют здесь науки о человеке и человеческом обществе. Назовем их условно этикой. Все отношения между людьми: родственные, свойственные, семейные, политические, экономические, производственные и т.д. должны быть подчинены нравственности. Роль объекта выполняют здесь науки о природе (физика).

Мировоззрение первого типа и третьего уровня этизирует физику, а через нее и предмет физики — природу.

Поэтому первый тип мировоззрения третьего уровня можно называть мнимо научным. Больше оснований считать научным второй тип мировоззрения третьего уровня. Этика как наука должна считаться с физикой, прежде всего с биологической природой человека. Человек должен жить в согласии с природой. В том числе и со своей биологической природой.

Второй уровень мировоззрения. Что касается второго уровня миро­воззрения, то этот уровень средний между эмоциональным и бесстра­стным, при этом мировоззрения этого уровня и не эмоциональны, и не бесстрастны. Если первый уровень мировоззрения — плод души, а третий уровень мировоззрения — плод холодного ума, то второй уровень мировоззрения — плод ума души. Это уровень философии.

2. Главные мировоззренческие темы. Генезису философии предшество­вал генезис мифологического мировоззрения. Которое появилось из рассмотрения одной из главных мировоззренческих тем -взаимоотношения мироздания и людей.

Безразлич­ному к нам мирозданию чуждо все человеческое. Поэтому, перенос на мироздание черт человека и родового общества неизбежно породил в сознании человека сверхприродный, сверхъестественный мир мифологического псевдобытия. В мифологиях всех народов суще­ствовали разнообразные мировоззренческие мифы о происхождении мироздания и человека, т. е. космогонические и антропогонические мифы. При чем в оболочке мифов, магических действий и заклинаний часто существовали «реальные» знания

Религиозное мифологическое мировоззрения и культа (ритуал) превращается в магический когда он становится независимым от воли божества. В религии результат религиозного действия и просьбы опосредован свободной волей божества, которое может как принять, так и не принять жертву, тогда как в магии заклинание и деяние принудительны. При чем магия предполагает наличие в мире необходимых причинно-следственных отношений. Магия исходит из представления, что имитация процесса и сам искомый процесс связаны, так что, имитируя процесс, можно вызвать сам этот процесс (например, разбрызгивание воды может вызвать дождь), что, далее, воздействие на отторженную часть предмета может воздействовать на предмет (сжигая отрезанные волосы, причи­нить вред бывшему их хозяину), воздействуя на изображение человека, причинить вред самому человеку (поэтому не следует фотографиро­ваться, дарить свои фотографии, а тем более допускать печатание своих фотографий в газетах и журналах).

3. Особенности философского мировоззрения. Философия — системно-рационализированное мировоззрение. Классическая, зрелая филосо­фия, по преимуществу, философия ума. Систематиче­ская попытка разгадать тайну бытия и небытия интеллектуальными средствами. Философия пользуется понятиями, в том числе и наивыс­шими понятиями-категориями. Рациональность и системность —главные качества классической философии. Системность опреде­ляет содержание философии, поиск ею единства и субстанции миро­здания, а рациональность — ее форму, ее уровень.

Предмет философии.

1. Определение философии. Определение любой науки и сферы деятельности, как правило, заложено в названии. Философия в переводе с древнегреческого означает “любовь к мудрости” (fileo - любить, sofia - мудрость). Но, исходя из понятия и названия дисциплины, нельзя сказать, что означает эта область человеческого знания.

Поэтому ознакомимся с наиболее распространенными определениями философии. Согласно Сократу, философия есть исследование самого себя. Платон утверждал, что философия — это учение о вечно сущем и неизменном (наука об идеях). По Аристотелю, философия есть наука, исследующая все сущее как таковое, первое начало всего существующего. Западные средневековые схоластики философией считали основанное на христианской вере познание Бога, мира и человека и их отношения. Немецкий философ Фихте считал философией знание об абсолютном.

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона: “Философия есть свободное исследование основных проблем бытия, человеческого познания, деятельности и красоты”. Другое распространенное определение (Дебольского), из словаря Гранат: “Философия — это наука, имеющая задачей установление первых и основных истин, т.е. истин, служащих основоначалами или принципами для прочих истин”. Определение в Большой Советской Энциклопедии, которое во многом основывается на определении Ф.Энгельса: “Философия есть учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления”.

2. Различные подходы к пониманию предмета философии. Полного согласия в понимании предмета философии нет. По Фихте и Шеллингу философия есть наука об абсолютном, другие говорят, что философия есть учение о развитии, т.е. об относительном. В словаре Брокгауза и Эфрона утверждается, что философия есть свободное исследование, Дебольский и БСЭ утверждают, что философия есть наука об общих законах и т.д., но наука не может быть свободной, она исследует необходимые законы.

Но определение не может включать в себя понятия, которые надо определять.

Философия отличается от других областей знания своим методом. Она умозрительна и не формализуема в отличие от математики, математической физики, просто физики, химии и других точных наук.

Многие считают, что философия есть наука. Первая черта науки, это общезначимость. Второе положение — принцип верифицируемости, проверяемости — также является основным для определения научности знания. Философия не отвечает этим принципам. Платон создал философское учение. Аристотель, его ученик, подверг теорию Платона критике. Тем не менее и Платон и Аристотель величайшие философы. Существует множество философских систем: система Декарта, система Лейбница, система Фихте, учение Гегеля, Маркса, Бергсона, учение Сартра, Хайдеггера, Ансельма Кентерберийского. Споры между философами — естественное дело, и философия всегда строится как доказательная система. Философ всегда доказывает свою истину.

Философия ни с наукой, ни с искусством быть объединены не могут. Когда говорят, что философия есть наука, тут же возникают аргументы в пользу того, что философия есть искусство, но и в этом случае нет согласия, ибо философия есть доказательная дисциплина.

Дать определение философии и сказать, к какой сфере человеческого познания она относится — сложно.

Как относится к философии христианство? Апостол Павел пишет в одном из посланий: “Бойтесь, братие, как бы кто не увлек вас какой-нибудь философией или пустым обольщением, не по Господу, а по миру сему” (Кол: 2,8). Т.е. философия не осуждается огульно. Опасна нехристианская философия, христианская же, наоборот, приветствуется. В Деяниях Апостолов описывается проповедь ап. Павла в Афинском Ареопаге, где среди прочих присутствовали философы: стоики и эпикурейцы. Ап. Павел обращается к ним: “Сего-то [Христа], Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам”. Стоики, эпикурейцы, не зная, чтут Христа. Или Отцы Церкви, многие из которых активно использовали философские идеи и понятия в своих трудах.

3. Ее функции. Философия — не наука, не искусство и не религия, это философия. Изучать ее надо для того, чтобы не увлечься какой-нибудь философией и пустым обольщением по преданию человеческому, а не по Иисусу Христу. Человек, не знающий философию, будет увлечен каким-нибудь обольщением.

Основные категории и понятия философии.

1. Генезис философских понятий и категорий. Впервые слово «философия» (точнее, глагол “философейн”, как бы мы сейчас сказали “философствовать”) употребил Геродот. Философы же приписывают введение термина “философия” Пифагору, одному из первых древнегреческих философов, который был также религиозным мыслителем и математиком. Однако Пифагор определения философии не оставил, ибо он ничего не писал. А вот Платон, писавший свои произведения в форме диалогов, в которых, кроме одного, главным действующим лицом является учитель Платона Сократ, непосредственно указывает, что термин “философия” ввел Сократ.

Сократ жил во времена, когда активно действовали так называемые софисты. Сейчас этот термин стал несколько нарицательным и облекся негативным смыслом, а во времена Сократа термином “софистэс” обозначали мудрецов, умных людей, которые обучали всех желающих различного рода наукам. Сократ же утверждал, что подлинным софистом, мудрецом, является один лишь Бог. Человек не может быть мудрецом, он может быть только лишь любителем мудрости, философом. Таким образом, Сократ противопоставлял себя софистам, и в этом противопоставлении и появился впервые термин “философия”, “философ”. В этом смысле этот термин употребляется и у Платона. Ученик Платона Аристотель еще более способствовал утверждению термина “философия”, противопоставив ее другим наукам и введя классификацию наук, в которой первое место занимала именно философия, которую Аристотель называл также теологией, учением о Боге. И после Аристотеля термин “философия” уже прочно утвердился в древнегреческом языке. Однако, наблюдая развитие философии, мы видим еще одну ее удивительную особенность. Мыслители до Аристотеля, даже до Сократа, занимались не только философией, но и учением о природе, тем, что мы называли бы физикой, и учением о жизни, что мы называли бы биологией. Да и сам Аристотель физику называл второй философией. Биология у него была также частью философии, так же как и психология. И после Аристотеля многие философы занимались и физикой, и биологией, и астрономией и другими естественными науками.

Со временем от философии начинают отпочковываться другие науки. Отпочковывается с самого начала, уже после Пифагора, математика. В дальнейшем — геометрия и астрономия. После Гиппократа, Аристотеля и Галена — медицина. В эпоху Возрождения отделяется физика, в дальнейшем появляется химия. В XIX веке отделяется психология. В XX веке появляется социология, и т.д. Науки отпочковываются, а философия как была, так и осталась.

2. Обзор основных философских категорий. Понятие «категория» происходит от греч. kategoria — высказывание, обвинение, признак. Это наиболее общие и фундаментальные понятия, отражающие существенные, всеобщие свойства и отношения явлений действительности и познания. Они возникли и развиваются как результат обобщения истории, развития познания и обществ, практики.

В ранних формах философского мышления категории выступали в виде исходных принципов, «первоначал» мира: вода, воздух, земля, огонь, эфир и т. п. Когда возникло различение бытия и мышления, сознания и познания, категории приобрели логичесуий вид.

Платон признавал пять основных категорий: сущее, движение, покой, тождество и различие. Аристотель, в трактате «Категории», выделяет десять категорий: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание. Однако Аристотель не раскрыл диалектической взаимосвязи категорий. Система, созданная Аристотелем, была господствующей в течение нескольких веков.

Позднейшие мыслители выдвигали различные системы категорий, трактуя их или материалистически, или идеалистически.

У И. Канта - это априорные формы рассудка, формы, в которые отливается содержание материала познания, доставляемого им извне чувствами. Они являются определениями не предметов самих по себе («вещей в себе»), а познающего субъекта, структуры его мышления. Кант выделил такие категории: качество (реальность, отрицание, ограничение), количество (единство, множество, цельность), отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие), модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность). Эта система охватывает наиболее важные категории человеческого мышления и во многом сохраняет своё значение до настоящего времени, времени.

У Г. Гегеля, для которого философия диалектическая система категории — в мышлении, природе, духе, истории. Чисто логические категории таковы: бытие (качество, количество, мера), сущность (основание, явление, действительность, причём в эту последнюю входят субстанция, причина и взаимодействие), понятие (субъект, объект, абсолютная идея). Он трактовал категории как порождение мыслящего мирового духа.

Другие философы рассматривают категории как особый, автономный мир идей, оторванный и от материального, объективного мира, и от субъективного мира человека. Для представителей экзистенциализма любая категория, которой пользуется человек в своём мышлении, носит личностную окраску. Для экзистенциализма крайне существенны интимно-личная сфера духовной жизни и формы её выражения в понятиях, символах, полных психологизма. Неопозитивизм сводит категории философии к терминам формальной логики и понятиям областей научного знания.

Неотомисты в категории вкладывают религиозный смысл, утверждая, что они существовали изначально в божественном разуме как прообразы реальных вещей, свойств и отношений.

А. Зависимость построения категорий от решения основного вопроса философии. Основным вопросом философии является вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному вообще и составляет исходный пункт философского исследования, в силу чего то или иное решение этого вопроса (материалистическое, идеалистическое, дуалистическое) образует основу каждого философского учения.

При постановке основного вопроса философии возникает вопрос не только о приоритете материального или духовного, но и относительно того, что считать материальным, а что духовным. Отсюда проистекает возможность многочисленных модификаций в решении основного вопроса философии, как в материализме, так и в идеализме.

Основной вопрос философии заключает в себе, помимо вопроса об объективно существующем отношении психического и физического, духовного и материального вообще, также вопрос о познавательном отношении человеческого сознания к миру. Отрицательный ответ на этот вопрос характерен для представителей скептицизма, и агностицизма. Положительное решение этой проблемы принципиально различно в материализме и идеализме. Материалисты видят в познании отражение в человеческом сознании независимой от него реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают позна­вательную деятельность то, как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом или допущений.

Структура философии.

Философия как система обычно делится на теорию познания, метафизику (онтологию, космологию, философскую антропологию, философию существования), логику (логистику, математику), этику, философию права, эстетику и философию искусства, натурфилософию, философию истории и культуры, социальную и экономическую философию, религиозную философию, психологию.

Так как многие составляющие структуры философии являются самостоятельными отраслями знания и рассматриваются в семинарском курсе особенно, обратим внимание лишь на некоторые.

1. Метафизика и, в частности, онтология. Метафизика происходит от греч. meta – сверх и ta physika – природа, естество – философия сверхчувственного. Занимается исследованием области сверхчувственной и сверхприродной. Метафизика – основная философская наука, в которой коренятся все философские дисциплины. Тема изучения –существование как таковое, исследует элементы основные условия существующего вообще. Описывает значительные, важные области закономерности действительного. Предметом метафизики, в частности, являются: бытие, ничто, свобода, бессмертие, Бог, жизнь, сила, материя, истина, душа, становление, мировой дух, природа. Он не может быть познан с достоверностью, относительно его можно делать только предположения и гипотезы. Метафизику различают спекулятивную стремящуюся толковать и выводить общую действительность, исходя из высшего всеобщего принципа, и индуктивную, которая пытается набросать мировую картину посредством общего обозрения результатов всех частных наук.

Онтология – от греч. on (ontos) – сущее и logos – понятие, разум – учение о бытии. Определяет начало и принцип, лежащий в основе действительности. Ищет разрешение вопроса из чего составлено все то, что существует. При этом она обращается к внутреннему и внешнему опыту. Внутренний опыт – чувства, мысли, желания и другие психические процессы. Внешний опыт – материальные вещи, обладающие протяженностью, способностью движения, непроницаемостью и т. д. Онтологическая проблема имеет три основных решения: материалистическое, идеалистическое или спиритуалистическое и психофизический монизм.

2. Теория познания или гносеология. Гносеология – от греч. gnosis – познание и logos – учение – учение о познании. Метафизическая составная часть теории познания наряду с логической и психологической. Теорией гносеологии называется исследование того, что наш ум может познавать по самой своей природе. Одним из первых, указавшим на такое значение теории познания для построения метафизики был Кант (критическая философия). Задача теории познания – выяснение вопроса об отношении между бытием и мышлением. Этот вопрос распадается на два тесно связанных друг с другом вопроса: о реальности познания и происхождении познания.

3. Антропология - от греч. anthropos - человек, и logos — понятие, учение — нау­ка о происхождении и эволюции человека. 1.Естественнонаучная и медицинская антропология определяет место человека в природе и изучает его телесную организа­цию. К ней относятся анатомия, физиология, учение о расах и т. п. 2. Философская антропо­логия представляет собой не отдельную философскую дисциплину, а фило­софскую концепцию, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отно­шение человека к окружающему миру.

Античное мышление было обращено к космосу и природе, к человеку же лишь постольку, поскольку он связан с ними. В период средневековья человек рассматри­вался как составная часть божественной упорядоченности в мире. В новое время человека затмил его собственный разум или даже абсолютный разум Вселенной, и человек стал познающим субъектом. Начи­ная с Шеллинга и Кьёркегора, совершает­ся поворот европейского мышления в сто­рону индивидуальной и исторической кон­кретизации человеческого существования и понятия жизни. Через Ницше и Шелера развитие шло дальше к экзистенциализму, в котором фи­лософская антропология нашла свое вре­менное завершение. Значительный вклад в философскую антропологию был внесен психологией. Существует целый ряд областей антропологии: соц­иологическая, педагогическая, теологиче­ская и др.

4. Философия истории. Философское истолкование и оценка исто­рии, по большей части результатов исторического исследования и изложения истории.

Важнейшими системами филосо­фии истории являются: тео­логическая философия истории считает движущей силой истории решение Бога; метафизическая филосо­фия истории — трансцендентальную зако­номерность или судьбу; идеалисти­ческая философия истории — идеи, духовно-научную или духовно-душевную жизнь человека; натуралистичес­кая философия истории — природу че­ловека как обладающего побуждениями, страстями и его среду; материалис­тически-экономическая фи­лософия истории — экономические отно­шения. В зависимости от того, как опреде­ляется роль человека в истории, существу­ет индивидуалистическая и коллективист­ская философия истории. С другой стороны, им противостоит детер­министская и активистическая (индетерминистская) философия истории.

Проблемы философии истории: сущ­ность и границы исторического познания, образование понятий исторической науки, т. н. исторический закон, т. н. смысл исто­рии — все эти проблемы сводятся к вопро­су о том, связан ли необходимым образом «прогресс» с ходом истории и какие ступе­ни при этом должны быть пройдены.

Исторически философия истории начи­нается с трудов Геро­дота и Фукидида о силе исторического движения, далее идет через Полибия к це­лостному пониманию Посидония и нравст­венно-политическому — Плутарха. Авгу­стин создал философию истории божест­венного государства. Его философия истории оказала решающее влияние на последующих философов. Только в XVIII в. философия истории прин­ципиально вышла за пределы августиновского учения, на котором она основыва­лась в течение столетий. Идеализм, начиная с Лейб­ница, считает господствующими в истории метафизические силы и идеи, а человека рассматривает как вплетенного в эмпири­ческие и трансцендентальные события ис­тории. Гегель всю действитель­ность считает историей, в которой господ­ствует мировой разум. Философия исто­рии XIX и начала XX в. примыкает к философии истории XVIII в., большей частью полемизируя с естественно-научной точкой зрения и часто развивая весьма абстракт­ную логику и теорию познания истории, нередко также склоняясь к историзму. Все боль­шее значение приобретает теологическая философия истории.

5. Социальная философия – философское исследование социальеой жизни. Социальная философия не рассматривает конкретную действительность общественной жизни, а устанавливает ее нормы в качестве социального нормативного учения.

Причины и время возникновения философии.

На этот счет существуют две крайние концепции и три средние. Согласно первой крайней концепции, философия ни из чего не возникала. Она настолько качественно отлична от предшествующих ей форм духовной культуры. Философия, таким образом, возникла как бы из ничего. Вторая, противоположная, концепция говорит, что философия была всегда, когда был «человек разумный».

1. Мифогенная и гносеогенные концепции возникновения философии. Так же существуют средние концепции. Философия была не всегда. Она возникла. Было время, когда философии не было, но было нечто аналогичное ей, так что она возникла не из ничего, а из «нечто». Это «нечто» разные философы понимают по-разному. Одни утверждают, что философия возникла из мифологии или даже религии, другие - из знания, начатков наук. Между этими двумя умеренными край­ностями помещаются те концепции генезиса философии, которые говорят о двух началах философии: мифологическом и научном.

Одни принципиально разделяют философию на философский идеализм и философский материализм. Философский идеализм был продолжением линии веры. Философский материализм был продолжением линии знания. Первую концепцию из числа умеренных мы называем мифогенной. Вторую из числа умерен­ных— гносеогенной. Третью — дуалистической гносеогенно - мифогенной.

2. Время возникновения философии. Философия возникла как разрешение противоречия между художественно-мифолого-религиозного мировоззренческого комплекса и интеллектуальной деятельностью человека, связанной с решением реальных задач.

Интеллект, до сих пор ограниченный узкими рамками практических задач, вторга­ется в область мировоззрения и интеллектуализирует его. Философия насле­дует от мифологии как мировоззрения установку на большие вопросы, а от интеллекта — установку на их решение логическими средствами.

Это не только изменение формы мировоз­зрения путем замены образов на понятия, концептуализация мифологических образов, перевод мировоззрения с языка мифоло­гии на язык философии.

Возникновение философии было переворотом в духовной культуре. Новый уровень общественной жизни, новый уровень знания, новые общественные движения поро­дили потребность в новом виде мировоззрения, который больше соответствовал бы новому этапу в развитии общества, чем мифология.

Философия возникает в начале «века железа», когда человек узнал железо и стал им пользоваться. Метеорное железо как пластичный при нагре­вании «камень» было известно издавна. Затем научились выплавлять железо из руды, придавать ему твердость обуглероживанием. Обугле­роживание было открыто в XV в. до н.э. хеттами. Однако железные орудия получили широкое распространение в Средиземноморье лишь к концу VI в. до н. э. То же самое можно сказать и о Древнем Китае, и о Древней Индии.

Большое значение для генезиса философии имело возникновение монеты как законченной формы денег. До этого существовали пред­метные деньги, где потребительная стоимость не была отделена от меновой. Монета же — воплощение меновой стоимости, абстрактного труда.

Монета — единственная абстракция, которую можно потрогать.

Распространение монетного обращения, проникающего во все уголки общества, служило развитию способности к счету, а счет — первона­чальная деятельность интеллекта. Распространение монеты — пред­метной абстракции — способствовало развитию абстрактного мышления даже на уровне обыденного и массового сознания.

Философия возникает тогда, когда начинается «железный» век, увеличивающий силу человека; когда деньги достига­ют монетной формы, и когда появляется социальная потребность в новом мировоззрении, которое больше соответствовало бы новым формам жизни, чем мифологическое мировоззрение.

Философия возникла в пределах медно-бронзовой полосы древней цивилизации (40° — 20° сев. широты) (Китай, Индия, Греция). В странах Ближнего Востока (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет) была возможность возникновения философии в форме профилософии.

Возникновение философии в Китае, Индии и Греции происходило в своей сущности одинаково: в начале «века железа», с появлением предметной абстракции — монеты, в условиях больших социальных потрясений, разрушения традиции и поиска нового мировоззрения. Большое значение имели политические перемены, демократизация общества, появление возможности свободного мышления. В полной мере это проявилось в передовых полисах-государствах Древней Гре­ции.

Процессы генезиса философии, будучи в основном одинаковыми, на местном уровне происходили по-разному.

4. Особенности философии Древнего Китая

В Древнем Китае до возникновения философского миропонимания существовало мифологическое объяснение мира. Первоначально существовал хаос. Два космических духа – небесный (Ян) и земной (Инь) – из этого хаоса создали Небо и Землю. Ян стал управлять Небом, а Инь – Землей. Они же из грубых частиц мрака (хаоса) создали животных, птиц, рыб, насекомых, а из мелких и легких частиц – людей.

По другому мифу, первочеловек Пань-гу ударил топором по мраку, и все легкое поднялось вверх и образовало Небо, а все тяжелое и грубое опустилось вниз и образовало Землю. Другие части мира возникли из умершего Пань-гу: ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса, Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, реки – из крови и т.д. А из ползавших по Пань-гу паразитов произошли люди, и "ветер их развеял повсюду".

В "Книге истории" ("Шу-цзинь") говорится о пяти началах мира. Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. В результате движения солнца и луны существуют зима и лето. Движение луны среди звезд приводит к ветру и дождю, ибо есть звезды, которые любят ветер, и есть звезды, которые любят дождь.

Управляющие миром духовные начала – Ян и Инь – не всегда были духами. Они часто выступали материальными образованиями под названием Ян-ци и Инь-ци. В школе натуралистов (IV в. до н.э.) предполагалось, что первоначально мир существует как единое (ци). Затем, благодаря сгущению ци, идет процесс, при котором светлые и легкие ци (Ян-ци) поднимаются вверх и образуют Небо, а мутные и тяжелые ци (Инь-ци) опускаются и образуют Землю.

В "Книге перемен" ("И-цзинь") в форме графических символов и пояснений к ним дается основа для понимания происходящих изменений. Все сводится к восьми триграммам: цянь (небо), чэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер), дуй (водоем), кунь (земля), чжэнь (гром), кань (вода). Они обозначали предметы и явления, с которыми древние китайцы встречались в повседневной жизни. Весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости.

В это время существовало сто философских школ. Среди них главенствовали шесть: сторонники учения об Инь и Ян (натуралисты); школа служилых людей – жуцзя (конфуцианство); школа моистов; школа номиналистов – миндзя (иногда называют школой софистов); школа законников (легистов) – фацзя и школа сторонников учения дао и дэ – даосистов.

При ответить на вопрос о первопричине древнекитайские философы большое внимание уделяли Небу, понятие которого включало в себя и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и первооснову, и первопричину всего сущего. Одновременно оно было как бы синонимом "природы", мира в целом. Отсюда возник термин Тянься – "Поднебесная", ставший символом страны, государства, Китая.

Небо играло важнейшую роль в жизни древних китайцев. Оно несло в себе добро и зло, определяло судьбу и отдельного человека, и целого народа. Толкователем небес выступал сын Неба, используя для этого гадателей, предсказателей. Требование Неба беспрекословно для всей Поднебесной. Воля небес отождествляется с судьбой, которая непознаваема. Отождествление неба и его сына явилось философским обоснованием деспотической земной власти. Из этого возникает мысль об активности человека в обществе. Первоначально человек ни добр ни зол. Но жизненные обстоятельства делают его злым.

В условиях распространения сомнений в силе и неотвратимости небес в жизни людей Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) и его сторонники стали акцентировать внимание не на величии неба, а на страхе перед ним, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Иную интерпретацию получило Небо в философии Мо-цзы (около 480-400 гг. до н.э.). В отличие от Конфуция у него воля Неба познаваема и всем известна. Это – взаимная выгода и всеобщая любовь. Моисты рассматривали Небо в качестве образца для Поднебесной.

В IV – III вв. до н.э. свое понимание места неба в жизни людей развивали представители даосизма. В книге "Дао дэ цин" небо рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо состоит из мелких и легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. Безымянное есть начало неба и земли. Они, по крайней мере, нейтральны по отношению к человеку. Небо и Земля не обладают человеколюбием и представляют всем существам возможность жить собственной жизнью.

Изменения в мире происходят естественно. Они зависят от дао и материализуются в дэ. Подчинен им и человек. Дао – это праотец всех вещей, хотя оно и пусто, но в применении неисчерпаемо. Дао бестелесно, туманно, неопределенно. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы, которые обладают высшей действительностью и достоверностью. Дао умозрительно, ибо о нем можно рассуждать, но его нельзя потрогать. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао – корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно. Оно порождает небо и землю. Дао находится везде, в том числе в телах червя и муравья, в маленьком зародыше. Без дао тела не рождаются, а без дэ не проявляется их жизнь. Дэ – это та частица, благодаря которой материализуется дао. Дао рождает вещи, дэ вскармливает их. Среди сущего нет ничего, что бы не почитало дао и не ценило дэ. Дэ – это конкретное проявление дао в вещах и в поведении человека.

Древнекитайская философия в области онтологии обращалась в основном вокруг неба, всякий раз видоизменяя его понимание и роль в зависимости от складывающихся социально-политических отношений. Небо было той стихией, под воздействием которой проходила жизнь китайца, включенного в определенную государственную систему.

Первым вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения. Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли, что означает "ритуал", "правило", "закон". Справедливым он считает то, что сохраняет единовластие сына Неба и, как следствие этого, существующие общественные политические отношения.

Конфуций мечтал о восстановлении "совершенных" отношений "золотого века". Для этого он видел два пути: исправление имен; моральное самосовершенствование.

"Исправление имен" означает приведение существующих реалий общества в соответствие с традиционными нормами жизни. "Если имена не исправлены, то речи не будут последовательными; если речи не последовательны, то в делах не будет успехов; если в делах нет успехов, то церемониальные установления не будут процветать; если церемониальные установления не процветают, то и наказания не достигают своей цели; если наказания не достигают своей цели, то народ будет находиться в смятении".

Тезис об “исправлении имен” тесно связан с идеей самосовершенствования личности. В ее основе лежит понятие жэнь – "человеколюбие", "гуманность", совокупный принцип идеального человеческого поведения, высшая добродетель. Содержание его выражается в формуле "не делай другим того, чего себе не желаешь".

Конфуция иногда представляют как защитника классовых (аристократических) интересов.

В состав жэнь входят такие этические категории, как чжун (верность), и (долг), сяо (сыновняя почтительность), ди (уважение к старшим братьям), куань (великодушие) и др.

Представители школы моистов развивали идею, что человек от рождения ни добр ни зол. Тем или другим его делают обстоятельства. Ян-Чжу впервые поставил вопрос о человеке как индивиде. Человек – часть природы. Он самый умный среди животных, как и все существа, состоит из пяти первоначал. Ян-Чжу отрицает индивидуальное бессмертие, ибо, согласно законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Жизнь невозможно сохранить тем, что ее ценишь; тело невозможно укрепить тем, что о нем заботишься. По его мнению, следует наслаждаться, пока живы.

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о дао. Смысл жизни состоит в том, чтобы следовать естественности, подчиняясь ее законам, и ничего не делать. Поскольку человек обладает высшим дэ, постольку он следует его призывам и указаниям. Такой человек – истинный мудрец. Тот же, кто напрягает силы, проявляет активность – поступает вопреки закону дао. Такие люди наделены низшим дэ. Это – мудрецы мнимые. Нарушая законы "естественного дао", они принуждают людей к почтению и с этой целью придумывают различные нравственные категории вроде "добродетели", "гуманности", "почтительности" и т.д. Все это ложные знания и "начало невежества". Когда устранили великое дао, появились "гуманность" и "справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие.

Мудрствование, по мнению Лао-цзы, – это источник зла. Когда будут устранены мудрствование и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат. Ибо народу нужно не "мудрствование", а свобода, дающая ему возможность жить, как он сам желает. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Для счастья человеку нужно только одно: соблюдать естественные законы дао, следовать течению жизни, не создавать "красивых вещей", то есть предметов роскоши. Только таким образом можно избавить народ от несчастий и бедствий.

5. Особенности философии Древней Индии. Первыми источниками информации о жизни древнеиндийского общества является ведическая литература. Она составлялась примерно с 1500 до 600 гг. до н.э. По своему содержанию она преимущественно религиозная, мистическая. Но в ней содержатся и сведения об экономической, классовой и социальной структуре общества, о степени познания окружающего мира и о многом другом.

Ведическая литература стала складываться в тот период, который начинается с прихода в Индию индоевропейских ариев, а завершается возникновением первых государств. В это время пастушеские, кочевые племена превращаются в землевладельческие, ремесленнические. Возникает торговля. Как следствие этого, происходит иерархизация общества. Появляются варны (касты). Термин "варна" означает "покров", "оболочка", "цвет", "окраска". Таких варн образовалось четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая из них имела свой цвет: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна занималась традиционной профессией. Монополией брахманов стал умственный труд; кшатриев – воинский; вайшьи – земледелие, ремесло, торговля; шудра – самый низменный труд.

Происхождение варн – божественное. Они появились вследствие того, что боги принесли в жертву Пурушу – человека – Вселенную: брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра.

Ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды ("ведение"), старейшая из которых Ригведа (знание гимнов). Более поздними являются брахманы, а завершаются Веды Упанишадами (буквально "сидеть около", то есть у ног учителя, получая наставления).

Древнеиндийская философия разделяется на четыре периода: 1) ведический период (1500-600 гг. до н.э.); 2) эпический период (600 г. до н.э.-200 г. н.э.); 3) период сутр (V в. до н.э.-II в. н.э.); 4) схоластический период – со II века н.э.

В ведической литературе наблюдается зарождение переходных форм от мифологического мировоззрения к философскому. В Ригведе ставится вопрос о единстве всего существующего. Единое отождествление первоначально с различными богами, каждый из которых "отвечает" за определенный участок Вселенной. Оно было Индрой, Митрой, Варуной, Агни, а также небесной птицей Гарутман. Индра – бог грома, молнии, грозы; Митра – бог солнца; Варуна – бог неба; Агни – бог огня; Гарутман – небесная птица, символизирующая солнце. Единое также носит название богов Яма (бог смерти) и Матаришван – воздушное существо.

Первоначально единое бытие было водами, которые размышляли, предавались тапасу (аскетизм, изнурение плоти, теплота). Под воздействием размышлений и теплоты (тапаса) появилось золотое яйцо, которое плавало в водах целый год. Из яйца возник человек. Тогда не было ни сущего, ни несущего; не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было различия между ночью и днем. Было лишь Единое, зародившееся от великого тапаса, имевшего желание, то есть первую мысль как связку между сущим и не-сущим. Вследствие желания возникло мироздание. Боги же появились после него.

Тапас – желание, вожделение – явился основой всего сущего и породило риту – космический мировой порядок, закон, обычай, а также истину. Из них появилась ночь; из ночи – морские воды, из вод вышел год – повелитель дней и ночей. Затем были созданы солнце и луна, небеса и земля, воздушное пространство и свет.

Вскоре была обожествлена земля. Сначала ей приписывались физические свойства – необъятность, плодородность, дающая мед, полная молока. Затем Небо и Земля наделяются человеческими качествами ("неразрушимые", "отец", "мать"). Потом прибавились моральные атрибуты – благодеяние, всеведение, праведность и др.

Земля и Небо рассматривались как независимые друг от друга существа. Но вскоре они стали пониматься как взаимосвязанные: Земля – родящая мать, а Небо – оплодотворяющее Землю. Оба они всеобщие родители, которые дают жизнь всему созданному, дают средства существования. Все находящееся между Небом и Землей – создано ими, то есть Небом и Землей.

Небо и Земля созданы богами Агни, Индре или Соме. Богом Неба является Варуна ("вар" – покрывать, охватывать). Он покрывает все звездное пространство небес вместе со всеми своими созданиями и обителью.

Постоянным спутником Варуны является Митра. Если они упоминаются вместе, то это означает день и ночь, мрак и свет. Варуна следит за миром, наказывает грешников и прощает грехи тем, кто молит о прощении. Он стоит на страже закона - рита (ход вещей). Все, что совершается в мире, в качестве своего начала имеет риту. Чувственный мир – это тень или мысль риты, то есть постоянной реальности, остающейся неизменной при всех изменениях во Вселенной. Она существует до появления всех феноменов. Маруты (старшие боги бури) приходят издалека от местопребывания риты.

Творение - это жертвоприношение, в котором Пуруша является жертвой. Пуруша – это все в этом мире, что было и будет. Боги, совершая жертвоприношение, приносили пурушу в жертву. От него возникли лошади и другие животные с верхними и нижними зубами, коровы, козы и овцы, варны, а также боги и другие естественные явления. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце. Из уст – Индра и Агни, из дыхания – ветер. Из пупа возникло воздушное пространство, из головы – небо. Из ног – земля, страны света – из слуха.

В Упанишадах, в отдельных местах уже говорится о существовании самостоятельных видов знания (наук – видья), в числе которых упоминаются хронология, логика, этимология, грамматика, астрономия, военная наука, наука чисел. В особую область знания складывается и философия, но самостоятельного термина для нее еще нет.

Последовательность становления понятий: пища (анна) – основа всякой жизни и сама жизнь (жизненное дыхание – прана). Затем идет конкретный вещественный материал – вода или совокупность элементов – вода, воздух, земля, огонь. Иногда добавляется пятый элемент – эфир (акаша). Все это носит название бхута. Внутренняя природа вещей – свабхава. Первопричина пространства – акаша, времени – кала. Бытие вообще -сат, небытие асат - первопричина всего сущего. Иногда упоминается понятие материи (пракрити), но содержание его остается темным.

От времени проистекают существа, растут и исчезают. Время – воплощенное и невоплощенное. Это воплощенное время – великий океан творений. Источник этого мира – пространство. Все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство – последнее прибежище.

В мире существует тленное – прадхана и бессмертное, нетленное – хара. Тленным и нетленным (Атманом) правит один бог, которого называют также Брахманом и – реже – Пурушей.

Первоначально мир был единым атманом. Ничего иного не было. Затем атман или Брахман задумался и создал миры: небо, землю, воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями. Атман – начало причины мира. Сам он не делится, но его высшее могущество раскрывается как многообразное. И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Он след всего сущего; непостижим, неразрушим, неприкрепляем, не связан, не колеблется, не терпит зла, пронизывает все существующее, оставаясь вне его. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу, так и единый атман во всех существах уподобляется каждому образу, оставаясь вне их. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, зримыми для глаз, так и единый атман во всех существах не оскверняется мирским злом, оставаясь вне его.

Атман (Брахман) – это и есть сама действительность (са-ти-ям). Са – бессмертие, ти – его смертное, ям – соединяет оба. Из атмана возникло пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля, из земли – травы, из трав – пища, из пищи – человек. Поистине этот человек состоит из соков пищи.

Мир вначале не существовал. Бытие мира возникло из небытия. Но появившись, он стал расти, превратившись сначала в яйцо, которое неподвижно лежало в течение года. Затем оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой. Серебряная половина – это земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.

Первым актом самотворения был жар (теплота), который, в свою очередь, решил расти и стать многочисленным. Он сотворил воду. Поэтому, когда человек горюет или потеет, из этого жара рождается вода. Вода подумала и решила расти и стать многочисленной. Она сотворила пищу. Из воды рождается пища для питания.

Жара выступает в условиях Индии в качестве постоянной и первичной величины, а вода – в качестве переменной и вторичной. Соединившись друг с другом, они дают возможность получать обильную пищу, жить, размножаться и развиваться человеку и всем другим живым существам. Эти три составные части – пища, вода и жара – и являются основой бытия. Сама жизнь – это атман, вошедший в каждое живое существо, в каждую вещь. Эта тонкая сущность – основа всего существующего.

Обсуждая этические проблемы, Упанишады ориентируют человека на пассивно-созерцательное отношение к миру. Высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей (мокша, мукти). Встречаются призывы к активному участию в жизни.

В Упанишадах отводится определенное значение концепции переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). В ней видно стремление установить причинно-следственную зависимость человеческой деятельности от сознания и воли, определяющих выбор поступков. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию, он бывает чистым, благодаря дурному – дурным... Каково бывает его желание, такова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

В зависимости от деяний человека в ходе его жизни происходит переселение душ в другие живые существа. Человек представляет собой противоречие между конечным наследием природы и бесконечным идеалом духа. Путем подчинения конечного, природного божественному духу, идеалу он достигает своего назначения. Цель человека – разрушить скорлупу своего маленького индивидуального бытия и слиться в любви и совершенном единении с божественным началом.

Идеал этики Упанишад – это самосознание. Моральное поведение – это самосознающее поведение, если под я подразумевать не эмпирическое я со всеми его слабостями и страстями, себялюбием, а более глубокую природу человека, свободную от всех уз эгоистического индивидуализма.

Желания людей должны сдерживаться. В противном случае, человеческая жизнь станет подобна животной, без конца и цели, когда человек будет любить и ненавидеть, вести беспорядочную жизнь, без причины и цели убивать других людей. Наличие разума напоминает человеку о более высоком его предназначении. Разум требует от него осмысленного и целеустремленного существования. Человек, обладая разумом, ничуть не возвышается над простой животностью, если его разум применяется им только в том же направлении, в каком животные используют свои инстинкты.

Разумная жизнь – это бескорыстное служение миру. Разумный индивид не имеет своих отдельных интересов, кроме интересов мира, целого, частью которого он является. Нельзя служить эгоизму. Человек должен подавлять пустое тщеславие и глупую ложь относительно верховенства его маленького я перед большим миром. Из эгоизма возникает все то, что является нравственно дурным. Люди должны осознать жизнь, понять, что все вещи находятся в боге и даны богом. Только осознав это, человек будет страстно желать потерять свою жизнь, будет ненавидеть собственные блага и отдавать все, что он имеет, другим, лишь бы прийти в согласие с мировой жизнью Бога.

Моральная жизнь – это жизнь, центром которой является бог; это жизнь страстной любви и энтузиазма к человечеству, искания бесконечного через подавление и даже разрушение конечного.

Конечные цели не могут дать человеку удовлетворения. Чего бы человек ни достиг, он стремится идти дальше. Если он достигнет неба, он захочет идти за его пределы. Люди стремятся к богатству, но богатство их губит, ибо нет человека, который мог бы сделаться счастливым при помощи богатства. Мудрые люди не ищут чего-то устойчивого среди неустойчивых вещей. Человек испытывает боль, когда он отделен от бога, и нет ничего другого, кроме единения с богом, что могло бы удовлетворить его духовный голод. Совершенное существование может быть достигнуто только в единении с вечным. Но для этого нужно отрешиться от мира, от конечного. Внутренняя жизнь важнее внешней.

NB!

Древнекитайская и древнеиндийская философия не сводится к материалу. Она богата по содержанию, многообразна по формам, школам и направлениям и требует пристального внимания, систематического и сосредоточенного изучения. Тем более, что древняя философия все более оказывает влияние на европейскую философскую мысль и вообще культуру.

следующая страница>