18. 04. 2006 г.
Текст «Трипура Рахасья», гл. 16.
Принцип шраваны в Лайя-йоге. Духовная практика – это только очищение,
позитивные накопления и получение благословений.
«Трипура Рахасья», глава 16.
«О сознании, обуздании ума и сне».
«Когда Парашурама услышал эту историю, он пришел в изумление и попросил учителя продолжить повествование.
«Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин. Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его полностью».
Услышав это, Даттатрейя, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование».
Почему важен принцип шраваны, слушание священных текстов? Шравана устраняет омрачения ума, клеши. Есть такая поговорка: «Когда затемнения рассеяны, реализация приходит сама, без усилий». В более тонком смысле, шравана есть прямое введение. Но параллельно мы практикуем шравану как метод слушания через интеллектуальное обучение философии историям святых. Ум не следует отвергать на пути духовной практики. Когда мы говорим, что знание неконцептуально, это не означает, что мы не признаем важности концепций. По крайней мере, это было бы несерьезно. Почему? Потому что неконцептуальность, осознанность вне слов и разграничений, это очень важно, но это часть нашего «Я». Наше «Я» также содержит энергию, и концепции – это одна из форм этой энергии. А, как известно, в тантризме энергия не отвергается, она уважается и используется. Мы с ней работаем, чтобы получить пользу. И так же, как йогин может использовать клеши для пробуждения еще большей мудрости: праны, эмоции, чувства, ощущения, так же и концепции, интеллектуальные познания могут вполне быть пригодны для пробуждения глубокого состояния осознанности. Разумеется, разница между йогином, использующим концепцию, и просто ученым или философом, «сидящем на уме», как говорят, это разница между небом и землей. «Сидящий на уме», кроме концепций больше ничего не имеет, и собственно, процесс познания для него связан с развитием интеллекта. И для него мир вогнан в «прокрустово ложе» концепций. Но когда йогин, практикующий созерцание, использует концепции, это совсем другое дело. Он, осознанно пребывая в неконцептуальном состоянии, возбуждает определенные концептуальные построения, для того, чтобы усилить определенную ясность в участках своего сознания, получая от этого наслаждение. Он играет с ними, полноценно применяя настоящую, живую энергию своего ума. И тогда это настоящий принцип, называемый маха-мелана, великая встреча или сукха-шунья, блаженство, пустота, когда интеллектуальная энергия, встречаясь с неконцептуальным осознаванием, оплодотворяет его, давая новую вспышку ясности. Это тот же принцип, что и объединение присутствия с таттвами, с энергиями элементов в теле. В этом смысл шраваны с точки зрения Лайя-йоги.
Бывает так, что когда вы изучаете какой-либо священный текст в медитативном состоянии, вы читаете его, как бы подключаясь или настраиваясь на информационный канал, который несет этот текст. Внезапно вас озаряет вспышка прозрения, вы десять лет не понимали этой фразы, а наконец-то вы ее поняли. И какая-то завеса двойственных впечатлений рассеивается, и вы встаете с новым знанием. Вот когда таким образом мы изучаем тексты, это очень важно для духовной реализации. Это подлинный путь джняни. Тогда это уже не концептуальное познание, это медитация, развивающая созерцание с опорой на ясность. Это так и называется – пустота плюс ясность. Когда мы медитируем, интегрируясь с чакрами, это называется пустота плюс блаженство. Когда мы выполняем аналитическую медитацию, это называется пустота плюс ясность. А когда мы сидим в Махашанти, останавливая мысли, пребывая в пространстве, и не думаем, это называется пустота плюс состояние безмыслия. Все эти три состояния выражают разные уровни нашего «Я», и они соответствуют трем нашим телам: сиддха-дэха, пранава-дэха и джняна-дэха. Это три полноценные наши состояния, которые мы должны в себе понять и раскрыть. Наконец, дэва-дэха – оно всеобъемлющее, оно обнимает и пронизывает все эти три состояния. Это и есть именно то самое, полностью развитое, неконцептуальное видение, которое может соединяться с чем угодно или существовать без всего этого.
«Слушай, о, Бхаргава, эту беседу с царем Джанакой.
После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окруженного целой группой ученых мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который Я сейчас сообщу тебе.
Аштавакра спросил: «О, царь Видехи, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста, объясни мне, как же я смогу познать непостижимое».
Услышав это, Джанака, как будто удивившись, ответил:
«О, сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остается неизвестным?»
Джанака говорит: «Скажи мне, как даже самый способный учитель может вести кого-то туда, что всегда остается непознанным, неизвестным?»
Джанака пытается дать прямое объяснение Всевышней Сущности Аштавакре. Говорят, что мудрец Аштавакра получил свое название, из-за того, что его тело было изогнуто в шести частях, то есть он был инвалидом. Это было связано, по-моему, с его отцом, но зато он был очень ученым человеком, махапандитом. Тем не менее, Джанака пытается дать ему объяснение за пределами пандитской учености.
«Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чем он говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он обращен внутрь, пребывая в умиротворенности, и наоборот, если он обращен наружу и неугомонен».
Почему ум обращен наружу и неугомонен, почему он сначала не распознает более тонкие части своего «Я»: буддхи, Атман? Потому что существует затемнение или омраченности. Есть еще такое выражение, что вся духовная практика сводится к очищению ума от затемнений. Затем она сводится к накоплению. И третье, к чему она сводится, к получению благословений от пробужденного сознания. Когда существуют три эти аспекта, то духовная практика является полной. И есть такое выражение: «Вне этого нет смысла заниматься больше чем-то другим». Вся наша жизнь сводится к устранению омрачений и затемнений с нашего разума, чтобы наша мудрость могла сиять. Также наша жизнь сводится к выработке в себе определенных качеств, это называют «собирание позитивных накоплений». Говорят, что накопления бывают двух видов: накопление заслуг и накопление мудрости. Накопление заслуг – это развитие сверхъестественных сил, очищение и совершение разных дхармичных действий. Накопление мудрости означает углубление интуитивного понимания и способности к созерцанию. Наконец, получение благословений пробужденного сознания – это Гуру-йога, настройка на импульс нисходящей силы, самоотдача. Весь смысл духовной практики заключен только в этом. И все многочисленные тантры, магические тексты, техники – это всего лишь три этих фундамента или три столпа духовной практики.
Ум беспокоен и не может обратиться внутрь, чтобы распознать свои тонкие тела из-за того, что есть затемнения, поэтому наша задача – это непрестанно рассеивать эти затемнения. Когда вы делаете простирания, это очень благоприятно, чтобы рассеивать затемнения. Я читал, многие люди делали простирания, даже они до крови стирали себе ладони, колени и прочее. Другие, делая простирания, делали подушечки на ладони и на колени, и подкладывали матрацы, делая простирания в стиле vip-персон. Но подлинный смысл простираний – это устранение омрачений. Все базовые практики, которые вы выполняете и множество разных вещей, они связаны одной целью – устранить затемненности с нашего сознания, которые мешают нам полноценно заниматься принципом созерцания.
Когда же такая затуманенность постепенно рассеивается, мы можем входить в интуитивный канал нашего буддхи-сознания и получать от него творческую интуицию, благословения и вдохновения.
«Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным.
Тот факт, что Веды указывают на это только косвенно – посредством высказывания «не то, не то», показывает, что знание может быть передано другим.
Все то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному) разуму.
Теперь тщательно анализируй свое основополагающее (высшее) сознание, которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, все же освещает их всех одинаково».
Итак, Джанака говорит: «Знание может быть передано другим, но не само знание, а скорее способ войти в это знание».
Само же знание нельзя назвать постигаемым рассудочно. У нас есть пять карма-индрий: ноги, руки, органы выделения и так далее; пять джняна-индрий, пять органов чувств: глаза, рот, нос, уши. Есть манас, понятийный ум, функция которого оценивать, принимая или отвергая. Над ним – буддхи, интуитивное сознание. Еще выше – Атман, Всевышняя запредельная Сущность. Манас, буддхи – все это пронизано читтой, принципом сознания. Иногда еще читтой называют хранилище умственных тенденций - память, нашу накопленную память и сформированный опыт, самскары. Ее можно представить в виде мешка с впечатлениями, который каждый из нас носит, это все читта. Наконец, ахамкара – ложное чувство самости, объединяющее все это вместе и убеждающее нас в какой-то отдельной самосуществующей единице.
Йогин огнем различающего знания сжигает отождествление с ахамкарой и входит в связь с буддхи. Находясь в буддхи, он самоосвобождает клеши, берет под контроль карма и джняна-индрии, очищает читту, низводя свет буддхи в читту и в омрачения, которые есть в читте. Наконец, развив буддхи до самого утонченного и глубочайшего состояния, он сливается с Атманом, победно завершая реализацию. Затем, находясь в состоянии Атмана, отпуская себя и раскрываясь навстречу нисходящему потоку Ануграхи, он позволяет мощному импульсу, идущему от Атмана, пронзить его буддхи, растворить манас, растворить узлы, развязать нади в чакрах и каналах, и полностью трансформировать физическое тело.
Так обычно описывается путь духовной реализации.
Произойдет это или нет, зависит от нашей вивеки, различающей мудрости. Если у нас есть вивека, мы можем отделить одно от другого, как лебедь, хамса отделяет воду от молока. Вивека означает способность, поддерживая осознанность, отделять основу, тонкое сознание от всего, что в нем проявляется. Отделяя основу, тонкое сознание, и пребывая в присутствии, мы самоосвобождаем все то, что проявляется в этой основе, и углубляем свое понимание основы. Про основу говорят, что она светоносная. Вообще, свет – это качество элемента огня, это не абсолютное качество. К примеру, в пространстве есть звук, но как такового света нет. Свет – это указание, скорее, на ясность, на принцип ясности. И когда мы говорим – светоносность основы, это, скорее, указывает на то, что основа обладает потрясающей ясностью, когда мы ее раскрываем.
Царь Джанака дает наставления Аштавакре, говоря о том, как анализировать свое Высшее Сознание. И он говорит, что Высшее Сознание отделено от материальных объектов, но оно их освещает. Он говорит, что внешние объекты сами не имеют никакого собственного света, даже звезды и солнце не имеют собственного света. Свет, который они испускают в виде инфракрасных волн, это вторичный свет, который является производной от сознания. И дальше Джанака говорит, что посредством разума, сознания познаются объекты. Можно сказать, что свет сознания высвечивает объекты, исходя изнутри нас. Часто приводят такой пример: «Если внутрь глиняной куклы с пустыми глазницами поместить свечу, и затем внести глиняную куклу в темную комнату, то свет, исходящий изнутри глиняной куклы через глазницы, будет освещать стены темной комнаты. Сами предметы в темной комнате не светятся. Они видны лишь благодаря свету, исходящему из свечи, который находится внутри глиняной куклы. Таким же образом, Джанака рассказывает Аштавакре, что именно благодаря светоносной основе сознания, которой мы наделены, мы воспринимаем все многообразие объектов.
Вообще, Раджниш рассказывал на каждой лекции анекдоты, когда он видел, что его саньясины засыпают. Но по винае анекдоты у нас не рассказывают обычно, поэтому вам тяжелее, а Гуру еще имеет исследовательский, аналитический склад ума. Тем не менее, если вы сумеете ухватить эту сущность, это понимание останется с вами навечно.