2012-02-24.

Практика уничтожит ваши клеши и иллюзии. 10 ачар Лайя-Йоги. Реализовать трансцендентность Брахмана – это Адвайтачара. Вопрос об обмене кармой.

Если садхану делаем для эго, мы всегда находимся в своих оболочках. Но если мы делаем садхану сразу из трансцендентного состояния как севу, эта садхана сразу выводит нас на надличностное. Она получается лучше. Тогда не только ты практикуешь, но Бог практикует в тебе. Потому что если ты хочешь сам только практиковать, Богу нет места, он хочет за тебя даже что-то делать, благословить, а ты настолько чувствуешь себя самодостаточным, уверенным, что Богу нет места, чтобы войти и тебе помочь, ты не оставляешь ему даже шанса. «Я сам, я сам, я сам», ну сам давай. На самом деле Просветление приходит – три процента наших усилий, девяносто семь процентов божественной милости (Ануграхи). Нужно время, чтобы понять это, потому что в принципе Просветление – это не дело эго, не дело усилия, его нельзя сотворить, его нельзя создать, но можно его обнаружить, можно его получить как благословение, через открытие себя. Для эго это большой парадокс. Оно-то думало совсем по-другому. Оно думало, что оно достигнет Просветления, делая усердно мантры, асаны и пранаямы, медитируя, а здесь все наоборот. Садхана необходима, но сразу мы должны понять этот принцип самоотдачи.

Когда божественное практикует в вас, тогда это великая садхана. Все великие садху практикуют именно так. Они прилагают усилия, но находятся в недеянии. Они выполняют садхану, но в первую очередь позволяют божественному практиковать в них. Они ищут свободу, но это не свобода для «я», а свобода от «я», потому что главный ограничитель – это и есть «я», свобода уже существует, она всегда есть. Мы сами – это несвобода. Мы сами с усилиями, мыслями, действиями – вот это главная несвобода. Можно уехать в Гималаи, можно уехать в Америку, можно прийти в монастырь, можно уйти из монастыря, но ты сам, куда ты от себя денешься? Ты останешься тот же самый. Вся твоя несвобода пойдет вместе с тобой, куда б ты ни пошел. Можно полететь на Луну, можно даже выйти в астральный мир, но твоя несвобода там будет вместе с тобой. Ты сам будешь своей несвободой, потому что для «я» нет свободы, для «я» есть карма. Свобода всегда там, где нет «я», где есть освобождение от «я». Освобождение – это именно освобождение от «я».

Когда это мы понимаем, у нас возникает вайрагья (отрешение от поползновений эго) и желание исследовать то пространство, которое свободно от эго, желание делать вичару, неразличение (вивека).

То, что вы делаете – это правильно. Я не скажу, что вы неправильно делаете, вы все делаете правильно. Пока вы практикуете, пока вы выполняете садхану, пока вы выращиваете вивеку, вичару и вайрагью, вы все делаете правильно, просто надо это дальше делать. Просто еще мало времени, мало опыта в этом, но вы на правильном пути. Но есть пласт кармы, и духовная практика метода – это подобно тому, как вы подошли к некой скале, и вам дали пилочку и пинцет, и вам надо эту скалу разрушить, а у вас из инструментов есть пилочка и пинцет. Вы начинаете скоблить эту скалу. Год прошел – вы проделали небольшую ямку. Хорошо, в общем, правильное направление, но мало еще, надо много чего. Два года прошло – вы сделали побольше углубление, скала такая размером, может быть, с трехэтажный дом или, может быть, с девятиэтажный. Прошло десять лет, вы проделали углубление далее, десять сантиметров вглубь. Но потом вы думаете: «Скала огромная, что же делать? Нужно нечто радикальное, нужно некое ядерное оружие здесь, какая-то бомба нужна». Это называется вера, преданность, самоотдача. Нужно великое пламя божественной любви, надо его зажечь. То есть если под большой скалой развести костер, скалу можно раскалить и в нужных точках вбить деревянные клинья, по скале пойдут трещины, и она сама треснет от этого пламени, она разогреется по закону физики. Она треснет и обвалится сама. Но этот костер мы должны развести под нашей кармой. Это костер веры, преданности, любви к Богу, самоотдачи. Вот если наши методы сопровождаются этим, тогда все движется гораздо быстрее, даже если скала большая. Но сразу веру вот так нельзя получить, потому что вначале мы все маловерны. Веру можно воспитать, ее можно стяжать, о ней можно молиться, ее можно призывать. Это приходит с годами. Сначала мы все маловерные.

Как это можно рассматривать? Вера есть у нас конечно, но скорее мы верим, но не в то. Мы сильно верим в свой ум, мы верим в свое эго или в тело, также верим в общественное мнение, в культуру окружающую, во много вещей, таких мелких вещей. Но здесь идет речь о вере в Бога, в божественное, в святых, в Дхарму, в Высшее Я, в собственное Высшее Я – все это одно. Вот здесь мы маловерные, потому что это реальности глубокие, трансцендентные. Мы мало с ними имели дела, они нам не знакомы, недостаточная связь. Поэтому вера воспитывается с годами. Ее надо воспитывать, пестовать, призывать.

Допустим, есть три сокровища, Прибежище – это именно объект, который олицетворяет принцип веры, с которым мы устанавливаем отношения через веру. Если вы помните о Прибежище (смарана), слушаете о нем (шравана), воспеваете ему хвалу (киртан), делаете подношения (пада), служите (сева), восхваляете Его, допустим, Бхагавана Даттатрейю как часть Прибежища, поклоняетесь в недвойственности – все это то, что укрепляет вашу веру. Путь Прибежища – это постоянное восхваление, это вхождение в такое измерение, в котором пребывают боги, Бхагаван Даттатрейя. Это постоянное подношение, восхваление, воспевание славы, сева, служение, поклонение. Это трансцендентная реальность, в которой живет человек веры. Нам надо постепенно входить в эту реальность.

Всегда, где бы вы ни были, в душе восхваляйте Прибежище, делайте ему подношения, помните о нем всегда, представляя древо Прибежища у себя над головой. Помните всегда о своем ишта-девате Бхагаване Даттатрейе. Ишта-девата – это ваше Высшее Я, которое приняло форму, это Гуру в чистом видении, это ваше будущее и ваше настоящее.

Есть люди, которые занимаются созерцанием, потом у них появляется вера. Они открывают источник веры внутри. Есть другие люди, сначала обретают веру, а затем учатся созерцанию. И так, и так вы придете к нужному состоянию. Но в любом случае практика уничтожит ваши клеши, ваши двойственные представления, чувство эго, привязанности к эго и иллюзии, уберет иллюзии, разные завесы.

Сначала уходят грубые клеши, возникает контроль ума, контроль сознания. Затем уходят тонкие клеши, такие как нечистое видение, нечистое мышление на уровне сознания. После этого уходят привязанности к оболочкам, углубляется вивека и вайрагья. Мы понимаем, что по большому счету то, что мы искали в желаниях, в развлечениях, в удовольствиях, в поисках богатства, власти, славе, в другом человеке – все это уже есть в Боге. Не надо делать такой большой круг, надо заглянуть в себя, надо созерцать и медитировать, (пропущена часть)оставаться в этом состоянии.

Матери, отцы, сыновья, жены, мужья, все деньги и богатства этого мира, вся слава этого мира, все сиддхи этого мира, весь успех этого мира, все чувственные развлечения, удовольствия этого мира – все содержится в божественном. Тогда какой смысл искать это где-то снаружи? Если у вас есть айфон, и в айфоне есть плеер, какой смысл идти покупать плеер в магазин? Вам достаточно нажать кнопку, у вас будут функции плеера. Нет смысла. Таким же образом, в божественном все встроено уже изначально, какой смысл искать снаружи. В нем встроены все любовные отношения человеческие, все знания мира, все богатства мира, все развлечения мира, вся власть, все влияние мира, все сиддхи мира, все, что мы ищем во внешнем мире. Другой вопрос, надо подключить услугу божественного. Мы не подключили ее еще. Надо подключиться самим. Садху – это тот, кто понял это. Поэтому он ходит голый, и поэтому он отрекается от мира или живет в семье в непривязанности, поэтому он ищет только Бога, он тот, кто это понял.

Лайя-йога – это конкретные инструкции, как выполнить это подключение. Когда мы все это поняли, мы можем делать Лайя-йогу. Это прямая инструкция пользователя.

Учение десяти ачар – это расшифровка практики Лайя-йоги. Когда вы хотите проверить свою практику, вы можете проверить, есть ли в ней эти ачары.

«Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретает успеха, не зная эти ачары.

Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?

Даже боги ему завидуют и желают слышать от него наставления, ведь он стал любимцем судьбы и обретает Освобождение, на которое трудно рассчитывать даже богам.

Миллионы садху изучают шастры, совершают паломничества, омовения, проводят тантрические ритуалы, поклоняются в храмах, предаются тапасу, йоге, дхаране и самьяме, но все эти действия меркнут перед десятью ачарамиСахаджьи, как меркнет Луна, когда Солнце появляется на горизонте.

Тот, кто получил эти величайшие десять ачар из уст своего Гуру, несомненно, со временем станет подобен Индре, а затем – самому Брахме, ведь он обладает волшебной драгоценностью, которая исполняет все желания!

Эти ачары таковы:

адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, бхритьячара, тапачара, сиддха-свеччхачара, дивьячара и даршаначара.

Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.

«Лишь Брахман реален, один без другого»

Эти ачары относятся к воззрению. Как вы знаете, в Учении есть основа, путь и плод. А путь в свою очередь разделяется на воззрение, медитацию и поведение. Основа – это то, что существует в качестве фундамента, независимо практикуем мы или нет, недвойственный Брахман – это основа всех явлений. Путь – это когда мы осознаем свое место во вселенной как душа (джива), думаем: «Я – джива, я в сансаре, я ограниченный, мне надо идти к Освобождению. Мне надо избавиться от майи, и для этого я должен пройти путь от дживы к Ишваре, от Ишвары к Брахману». Плод – это когда появляются знаки реализации, и мы можем получить некий успех в практике. Сам путь, наша практика, наша медитация в движении в свою очередь подразделяется на воззрение, то есть с каким мировоззрением мы приступаем к духовной жизни, с какими настройками сознания мы практикуем, правильные они или нет, джняна. Медитация – осознавание, это какие методы созерцания мы практикуем, как конкретно мы удерживаем ум. Мало иметь мировоззрение недвойственности, надо еще самому быть в осознанности недвойственности. Поведение – это как мы взаимодействуем с внешним миром, что мы конкретно делаем во внешнем. Джняна, дхьяна, крийя – воззрение, медитация, поведение.

Мало медитировать, иметь мировоззрение, важно также понимать поведение в этом мире, разные статусы, разные способы отношений с этим миром, разные временные периоды жизни, разные типы поведения. Например, если мы неправильно переоценим свой уровень или неправильно выберем поведение, будучи на стадии оленя, например, попробуем практиковать стадию льва. Это будет нашей ошибкой. Или будучи на стадии немого, попробуем практиковать поведение собаки-свиньи. Значит, вы не поняли сущность Учения о поведении. Потому что Учение четко рассказывает, как созревает сознание,и каковы есть статусы жизненные и способы поведения во внешнем мире, для того, чтобы мы гармонично пришли к Освобождению. В Учении нет ничего надуманного, ничего лишнего, напротив, оно нам описывает оптимальную стратегию, пользуясь которой, мы получим успех.Оптимальная стратегия означает, что мы можем расправиться со своей кармой, со своим эгоизмом, умело применяя разные типы поведения в жизни.

Воззрение, медитация, поведение – все они относятся к пути, тому пути, который мы должны пройти. Бог совершенен. Он не нуждается в пути. У Него нет ни ограничений, ни кармы, но мы на относительном уровне, мы души, мы не Ишвары, и мы нуждаемся в пути, мы должны пройти этот путь. В воззрении мы едины в абсолютном, но в относительном мы раздельны. Ишвара свободен, всемогущ, вселюбящ, пребывает в чистейшей светоносной форме, являясь формой майи, Брахмой. Мы же пребываем в авидьи, сансаре, не обладаем ни всемогуществом, ни всеведением, полны ограничений, зависим от кармы. Поэтому есть на относительном уровне разница между дживой и Ишварой, дживой и Абсолютом. С точки зрения Адвайты, эта разница несущественна в воззрении. Мы таки и говорим, что это все одно, это Брахман. Нельзя переоценивать эту разницу, это одно. Все это одно. Джива – это Брахман, Ишвара – это Брахман, пракрити также Брахман. Но в том то и дело, что это с точки зрения Адвайты, а мы не в Адвайте пока, потому что быть в Адвайте, значит быть Ишварой. Некоторые думают, что быть в Адвайте, это значит писать на форуме про Адвайту или спорить друг с другом до хрипоты, кто больше Брахман. Так многие сейчас понимают. Не, это не это, быть в Адвайте – это быть Ишварой, быть Даттатреей. Мы понимаем, что в Адвайте все едино, но есть проблема – мы не в Адвайте. И нужен Путь, для дживы надо пройти Путь. Учение – это просто алгоритм, как оптимально этот Путь пройти.

«Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», - так следует авадхуте вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.

Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, такова великаяа двайтачара».

Так адвайтачара означает, что мы должны держаться воззрения. Пусть мы его не реализовали, но на своем уровне мы стараемся в воззрении его держаться. Каким образом можно держаться адвайтачары? Когда вы рассматриваете весь мир как иллюзию, как сон и привыкаете к этому, занимаете установку – все есть Брахман, а это иллюзия внутри, не позволяете вовлекаться ни во что, и внутри вас есть отделенное от всего сознание, которое не зависит от имени, от формы, от всей внешней реальности, вы двигаетесь в правильном направлении. Но при этом вы должны отделить себя не только от мира, не только от всех восприятий, вы должны также провести внутреннюю работу, отделить себя от ума и от эго. Сначала отделяем себя от внешнего мира, от всех восприятий, а потом от собственного ума и от эго, что сложнее. Тогда мы находим чистое сознание, которое не затуманено, не замутнено, не связано ни с чем. Даже небольшой намек на это сознание даст вам большую внутреннюю свободу.

Многие люди, пытающиеся практиковать Адвайту, могут до некоторой степени отделять себя от мира через формулу «это иллюзия», но им трудно отделять себя от эго, они перестают верить в мир, но у них остается вера в свое эго, в свой ум, в свои желания.

Вайрагья означает, ты не веришь в мир, ты не веришь в эго, в свои желания и в свои мысли. Ты веришь только в Бога, в божественное, и Бога ты отделяешь от всего. Ты говоришь: "Бог трансцендентен. Он находится по ту сторону зеркала, по ту сторону реальности. Он вне запаха, вне зрения, вне осязания, вне обоняния, вне мыслей, вне воли, вне желаний".

Будда говорил о Брахмане. Будда учился в школе Санкхьи, его учителя были ведическими. Но видя то, что люди сильно погрязли в этернализме, в материалистичных представлениях о божественном, он дал свою концепцию пустоты, которая имела большой успех. Шунья, он сделал акцент на Шунье. Но пустота (Шунья) не есть только буддийский термин. Брахман описывается в тантрийских текстах тоже как Шунья, иногда как Шунья, иногда Ашунья. Шунья-Ашунья – пустота и непустота.

Адвайтачара означает, мы понимаем пустоту, мы понимаем шунью. Пустоту всего, пустоту мира, пустоту наслаждений, пустоту страданий, пустоту концепций, пустоту всех мысленных вибраций, пустоту всех отношений, пустоту своего эго, пустоту своей воли, пустоту своей личности, пустоту всех планов и надежд. Нам надо понять полную пустоту всего. Все пустотно. Нет так, что какие-то вещи пусты, а другие не пусты. Например, внешний мир пуст, а вот наши мысли, они какие-то настоящие, непустые – это глупо, это не воззрение. Или наши мысли пусты, а вот воля не пуста. Нам надо понять пустоту всех аспектов, как внутреннего, так и внешнего. Только тогда мы придем к истинному воззрению. Часто бывает, что если в воззрении пустотность не понята, человек начинает опираться, считая что-то реальным, а надо понять пустоту всего. Мурти Даттатрейя Бхагаван тоже пуст. Именно поэтому мы его и почитаем, потому что это пустота в проявлении. Или, например, видения возникают в темном ритрите, переживания, нам надо понять их пустоту. Если мы признаем факт реальности этих видений, последуем за ними, они нас могут напугать увлечь или смутить. Тогда наш ритрит станет борьбой с умом, борьбой с эго и кармами. Мы не выдержим, и мы можем войти в не очень правильное состояние. Тогда Мохам напишет нам записку, скажет: "Гуру сказал, лучше выйти". Лучше попрактиковать в служении, накопить заслугу, понять пустоту своей воли, своих мыслей, внешнего мира, своей концепции делателя. Когда понятие пустоты снова придет, можно снова войти в ритрит, как обычно. То есть адвайтачара – это понимание пустоты. Мы должны прийти к Брахману через пустоту.

Брахман не исчерпывается пустотой. Это один из его аспектов, потому что у Брахмана есть и другие аспекты, например, способность к творческим манифестациям. Но на данном этапе нам сначала нужно утвердиться в этом понимании пустотности. Что означает пустотность? Пустотность означает, что Брахман трансцендентен зрению, слуху, вкусу, обонянию и осязанию, ко всему, что мы воспринимаем, к мыслям, концепциям, личности, воли, памяти, к пяти материальным элементам: земле, воде, огню, воздуху и пространству, ко всем трем мирам – Вишва, теджас и прагья (физическому, астральному, каузальному), к трем состояниям (джаграс, ватнус и шудхи). Поэтому я говорю: "Турья", – четвертое состояние вне бодрствование, вне сновидений и вне снов со сновидениями. Как только мы осознаем аспект трансцендентности Брахмана, нам надо зафиксировать это как-то состояние, нам надо его просто держаться и понять это состояние как собственного внутреннего наблюдателя. Оно не отделено от нас. Затем исследовать его дальше-дальше. Это обычно называют природа ума. Это означает, мы немного поняли природу ума. Иногда есть медитации, где медитируют на природу ума. Но медитация на природу ума, это и есть медитация на природу Абсолюта, Брахмана. Через свой ум, через его природу, мы должны прийти к пустотности самого Брахмана, и медитировать так: "Что есть мой ум? Имеет ли он какую-то форму? Круглый он, квадратный или угловатый? Имеет ли он цвет? Зеленый он, красный или, может быть, смешение оттенков?", и приходит к выводу, что ум не имеет формы, не имеет цвета. Но через ум мы должны прийти к трансцендентному Брахману, потому что остановиться на уме, это значит снова признать, что ум не пуст, есть некий ум, пусть он даже безобразный. Мы должны отделить себя и от сознания, от всего, то есть Брахман трансцендентен ко всему. Когда мы отделили и утвердились в этом пространстве немножко хотя бы, и помним о нем все время, значит, мы поняли принцип адвайтачары, эта ачара работает.

Это дает нам способность не вовлекаться, вайрагью. Вайрагья – это способность не вовлекаться. Многие думают, что вайрагья – это внешнее нечто. Например, человек может быть без одежды – нага баба, это тоже вайрагья, быть обмазанным пеплом, жить в уединении. Но некоторые садху говорят, что внешняя вайрагья не так важна, важна внутренняя вайрагья. Один учитель говорил так: "Обезьяны – это голые саньясины, живущие на деревьях, но есть ли у них вайрагья? Есть ли у них реализация?" Внешняя вайрагья – это только помощь внутренней вайрагье, и все мы знаем главу из "Йога Васиштхи", где описывается история Чудалы и Шикхидхваджи. Когда царь Шикхидхваджа ушел в лес, жил в хижине, выполнял аскезу, а его реализованная жена была королевой и приехала, и сказала, что ты не там ищешь вайрагью, вайрагья в твоем эго, в избавлении от эго.

Способность различать эту пустоту, это пространство, которое трансцендентно по отношению ко всем восприятиям – это вивека. Вы все время различаете. Здесь вы можете использовать формулу "нети-нети" – это не Брахман, это не Брахман, но это тоже не Брахман, значит вайрагья, к этому можно спокойно относиться. Например, вы испытываете боль, затем задаете себе вопрос: "Брахман это или нет? Уделять этому внимание или нет?" Нети-нети, Брахман вне переживаний, значит это не Брахман. Тогда тело испытывает боль, но ум уже не испытывает боли, ум свободен, ум отделен. Испытываете наслаждение, тоже это не Брахман, формула нети-нети. Тело испытывает наслаждение, прана, может быть, испытывает, а вы не испытываете, вы трансцендентны. Возникают эмоции, гнев или привязанность – это не Брахман. В Брахмане нет ни эмоций, ни привязанностей. Тонкое тело испытывает эмоции, а вы вне переживаний. Вы трансцендентны по отношению к переживаниям. Когда вот вам удастся зафиксировать это состояние трансцендентности, вы можете на него опираться, тогда Гуру говорит, что это стадия передачи реализована или стадия зачатия. Сама эта трансцендентность начинает растворять другие более внешние переживания: эмоции, мысли, концепции. Если вы внимательны к этому трансцендентному пространству, вы находитесь в адвайтачаре, в воззрении, это перерастает в ваше созерцание. Конечно, есть техники созерцания, конкретные указания, инструкции, методы, где держать ум, как медитировать, но это просто технологии. Технологии работают, когда принцип понят. Если вы поняли само мировоззрение, вам легко будет ими пользоваться, вы не ошибетесь. Если вы используете эти технологии, методы вместе с воззрением адвайтачары, вы увидите, что в вашей жизни все начинает легко освобождаться, самоосвобождаться, наступает пратимокша. Вы освобождаете сами себя от карм, мыслей, переживаний, как змея (пропущена часть) сила внутренней свободы. Она идет не от эго, она идет от этого трансцендентного пространства, от внутреннего пространства джняны.

Однажды, когда я проводил семинар в Симферополе лет десять назад или двенадцать, я почувствовал, что в мое тело вошло много карм людей, которые приехали. Я вышел прогуляться, пока ученики проводили семинар, недалеко от монастыря. Надо было эти кармы просто растворить. Я знал, они растворятся, просто нужно некоторое время. Ничего не надо делать, ни пранаямы, ни мантры, надо оставаться в присутствии. Но пока эти кармы есть, они действуют. Пока я прогуливался мимо автобусной остановки, ко мне привязался пьяный человек. То есть такие люди, духи в их телах видят эти кармы, они реагируют сразу, и пространство вдруг на тебя начинает меняться. Он хотел меня побить. Он не знал меня даже. Это и есть карма. Силы моего присутствия хватило – он меня не побил. Я мог бы сам его побить, но у меня не было этого в планах.

Внешний мир сразу реагирует на ту карму, которая есть у вас. Но если вы сильны, вы можете растворять много карм, большие пласты кармы. Чем сильнее садху, тем больше он может растворять карм. Есть бандары в Индии, и у нас проводятся. Считается, когда миряне проводят бандару, садху приходит кушать не только прасад, но и карму мирян. Вы практикующие, а есть миряне, не практикующие еще, и они хотят очистить свою карму, делая подношения садху. Некоторые садху не любят ходить на бандару, потому что они возьмут карму, у них скрутит живот, выйдет баланс пран, они будут неделю ходить такими, восстанавливаться после этого. Некоторые считают это тапасом.

«Наши-то садху нормально себя там чувствуют?»

Нет, у нас нормально, вы практикующие, вы тоже садху. Я не разделяю, что монахи садху, а вы не садху. Вы не миряне, вы садху. Вы просто другие, семейные садху, вы карма-саньясины.

«Я про нашу бандару…»

Я думаю, все нормально. Вы ведь практикующие. Я имею в виду, когда настоящие миряне хотят очистить свою карму в том смысле, что они не практикуют, имеют сильное желание, сильное эго, сильные привязанности. Когда наши ученики миряне подносят, они сами садху, только семейные, карма-саньясины, это другое.

Они берут карму. А некоторые говорят: "Ты должен ходить на бандары, ты должен кушать карму мирян, карму домохозяев. Это твой долг. Это твой долг перед живыми существами. Ты садху, ты обязан принимать это. Ты обязан сжигать эту карму внутренним тапасом". Поэтому многие садху принимают эту карму, то есть принимать подношения – это принимать карму значит. Они принимают, а потом читают джапу, делают пранаяму и растворяют это. Это и есть энергообмен между человеческими статусами. Но если садху сильный, и он понял принцип адвайтачары, обладает вивекой и вайрагьей, ему не надо делать специальных техник, его сватантрия и джняна-шакти таковы, что он принимает и растворяет, принимает и растворяет. Если у него сильная вера, если он находится в состоянии божественной благодати, то уже не его эго, не его усилия растворяют, а Ануграха, божественное все это растворяет. Ему надо только оставаться в состоянии вайрагьи. Говорить: "Плоды моих действий не принадлежат мне, карма моих действий не принадлежит мне, это не мое, это все божественное", тогда все это растворяется.

«Что значит взять карму среди мирян? Как может так получиться, или что значит взять карму?»

Друг среди друга?

«Да».

Это энергообмен. Допустим, целитель берет карму пациента, магический целитель, только когда у него есть намерение и он концентрируется на его карме, на болезни, например. Допустим, если сидит целитель и сидит больной рядом, у целителя нет намерения его лечить, он не берет его карму. Например, в автобусе они едут, так? Но когда пациент приходит к целителю, и целитель начинает намерено входить в его тонкое тело, искать суть проблемы, вот тогда устанавливается связь (самадха), энергетический контакт. Тогда целитель может взять на себя карму, допустим, если у человека болит сердце или живот, у целителя тоже заболит этот орган, то есть произойдет энергообмен.

Поэтому врачи живут очень мало по статистике всемирной. Потому что причины заболеваний они исследуют, на себя переносят.

Поэтому многие врачи к больным относятся подчеркнуто грубо, и их грубость – это форма их защиты. Они боятся отождествиться, боятся взять на себя болезнь.

Может как-то, если ты хочешь помочь человеку что-то подсказываешь, и как-то либо своим советом или поступком ты берешь его карму, вот в этих отношениях.

Если вы вмешиваетесь в чью-то жизнь, особенно на духовном плане, в духовный рост, вы тоже возьмете его карму. Поэтому многие рекомендуют сохранять в тайне учение, мантры, практики не передавать никому, потому что передашь – возьмешь часть его кармы.

А если ты видишь непонимание как бы у человека, ты пытаешься искренне ему помочь? Это тоже как бы ты берешь или все-таки как-то это…

Это тоже ты берешь, потому что ты действуешь с уровня внутреннего божества, а у человека не раскрыто божественное видение, действует с уровня эго, и тогда божество получает удар, оно запечатывается, прячется сразу же. Энергообмен и обмен кармой может также происходить, если вы, например, разговариваете с человеком, а у человека внутренние противоречия вам, и тогда его энергия через вишуддха-чакру идет вам в вишуддха-чакру. Вы почувствуете, как у вас в горле что-то колет, как будто кол какой-то. Это значит, внутренние противоречия вошли вам в вишуддха-чакру, вы взяли карму речи этого человека.

Но тогда если ты сидишь, допустим, среди своих друзей или общаешься, и ты видишь, что где-то человек просто искренне не понимает, лучше промолчать тогда, вообщео тогда не подсказывать или как-то?

Самайных друзей?

Да, самайных друзей, только про самайных друзей.

Это тонкий вопрос. Вы должны поддерживать чистые отношения, дух самайи в отношениях всегда. Давать спиритуальные духовные советы – это значит брать ответственность и карму брать тоже. Если вы видите, что кто-то что-то неправильно делает, вы можете ему мягко подсказать, но поучать другого садху не надо сильно, если он не просит. Если просит, вы можете чем-то поделиться. В духовной жизни важен добровольный принцип. То есть, почему учителя испытывают учеников? Они испытывают, чтобы понять, насколько их открытость важна, насколько их вера есть. Потому что если учитель не испытает ученика, он сделает ошибку, значит это неправильно, в будущем он, не распознав его кармы, эго ученика, может вступить в конфликт с наставлениями Гуру, и тогда Гуру возьмет его грехи на себя.

В миру если возникает какой-то спорный вопрос не с самайным другом, просто с человеком с обычным. Спорный вопрос, нужно донести какую-то служебную (не духовную) позицию, как тогда не обменяться с ним кармами?

Если вы будете это делать корректно, не оскорбляя, не переходя на личности, вы можете это делать без проблем. Обмен кармой будет в любом случае, но он не будет большой, не переходите рамки. То есть делайте с уважением к другому человеку, не переходя каких-то рамок, и будет все нормально.

Другой вопрос, если вы спиритуальные какие-то вещи объясняете, вот тогда обмен кармой большой. Если человек внутри вас не принимает как авторитета, а вы ему, тем не менее, даете духовные советы, вы сразу почувствуете, как ваши тонкие каналы могут засориться.

А если духовное разногласие возникает, их просто лучше не обсуждать?

С кем?

Ну, допустим, не с самайным другом, а вот просто какие-то вопросы относительно духовности, то есть стоит ли объяснять или просто не вступать в такие разговоры?

Если человек открыт, он интересуется, вы можете объяснять позицию Учения. Не в связи с Учением, не раскрывая тайны Учения, не через дух самайи, а просто как через личные отношения, не упоминая термины Дхармы даже, просто демонстрируя точку зрения. Если вы это делаете мягко, доброжелательно, если человек увидит у вас бескорыстие и желание помочь ему и вашу более высокую работу сознания, он это воспримет не как Дхарму именно, но как некий жизненный опыт, мировоззрение. Это тоже может повлиять. Иногда учителя так делают. Они просто воспитывают даже обычных людей, не через Дхарму, а через этику, через культуру, просто как-то давая наставления мирянам.

Короче говоря, если сам попросил, то можно рассказывать?

Да. Учителя часто как делают? Их спрашивают о тайных вещах. Он говорит: "Я это не знаю, я человек маленький". Это форма искусно уйти от ответа, просто не хочет иметь дело, просто не видит открытости, просто не видит преданности. Но если такой человек еще раз попросит, сделает подношение, проявит интерес или установит сотрудничество с Мастером, тогда он скажет: "Хорошо приходи и тогда поговорим". Тогда завязались отношения, понемногу-понемногу он будет присматриваться и передавать ему, передавать Учение, так действуют искусные Мастера. Мастер не будет ловить ученика на улице говорить: "Давай, я тебе дам сейчас все дикши, Учение передам, только слушай меня". Это было бы глупо.

Другой вопрос, есть миссионеры-проповедники. Они проповедуют всем подряд. Но передача Драгоценного Учения – это другое.

Однажды я ехал в электричке, и мне встретился один христианский миссионер из какой-то организации христианской. Он мне тоже хотел проповедовать лет двенадцать-тринадцать назад может быть. Я ему пытался рассказать о пустоте всего, и это его сильно возбудило. Он подумал, что я вообще какой-то дьявольский человек. Он вскочил, нервно начал курить в тамбуре, выбегал, покурил-покурил, снова пытался мне проповедовать. А я ему ничего не пытался, я просто ему так мирно с улыбкой отвечал, как на диспутах по философии. Его эго так сильно возмутилось, он встал и начал говорить на иных языках. Это какой-то протестант, у них есть говорение на иных языках – такая практика. Они входят в такой экстаз и начинают очень сильно проповедовать. Он говорил на других языках. Я подумал надо его успокоить и сказал, что он хороший, его религия хорошая, что никаких проблем-то нету, нечего так сильно волноваться.

Вайрагья вам позволяет, если вы видите противоречие какое-то, вы не ввязываетесь в это, вы не возмущаетесь, вы принимаете любые противоречия в умах других, но вы свободны, вы не зависите от этого. Вам не надо никого переубедить, никого переспорить, никого переделать, вы не хотите никого переделывать, вот. Вот если у вас есть свобода от желания кого-то переделывать, вот как раз у вас есть мудрость (джняна-шакти). Надо понять, что надо принимать мир, надо принимать других, надо принимать все, что происходит во вселенной, надо убрать желание все переделать, всех перевоспитать, иначе мы будем как коммунисты. Коммунисты, такие ребята, которые считают, что все думают неправильно, все имеют неправильные концепции, надо их научить. Когда вы примете мир, примете других, поймете, что все так, как оно есть уже изначально правильно, оно на своем месте уже, и у вас уйдет желание вот так прямолинейно все переделывать, и вы расслабитесь в присутствии, вот только тогда вы получите настоящее моральное право спиритуально влиять на других, вести мир за собой, вести других за собой, менять что-то к лучшему. Это уже будет не действие вашего эго, а вы будете проводником божественной воли. Важно понять, святые делают работу свою, но они не переделывают мир, они делают это гораздо тоньше. Святые это не революционеры, не коммунисты. Коммунисты переделывают мир, они хотят создать лучшую жизнь такими лобовыми, прямолинейными методами. Но святые они такие Мастера, не такие примитивные люди, они видят мир в целостности и понимают, что это сложная система, и примитивные схемы здесь, линейные не работают. Такие системы можно вести, повышать их самоорганизацию, действительно вести к лучшей жизни.