Трагедия как модус бытия человека (философско-антропологический аспект) 09. 00. 13 Религиоведение, философская антропология, философия культуры

На правах рукописи

Алоян Нарине Липаритовна

ТРАГЕДИЯ КАК МОДУС БЫТИЯ ЧЕЛОВЕКА

(философско-антропологический аспект)

09.00.13 – Религиоведение, философская антропология,

философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Ставрополь – 2008

Работа выполнена на кафедре философии и культурологии

Южно-Российского гуманитарного института

Научный консультант: доктор философских наук, профессор,

заслуженный деятель науки РФ

Давидович Всеволод Евгеньевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Иконникова Светлана Николаевна

доктор философских наук, профессор

Ковелина Татьяна Афанасьевна

доктор филологических наук, профессор

Штайн Клара Эрновна

Ведущая организация: Московский педагогический

государственный университет

Защита состоится 7 октября 2008г. в 10.00 часов на заседании совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.256.06 при Ставропольском государственном университете по адресу: 355009, г. Ставрополь, ул. А.С. Пушкина, 1, корпус 1-а, ауд.416.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Ставропольского государственного университета.

Автореферат разослан 6 сентября 2008 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета Г.Д. Гриценко

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования обусловлена кризисом отношений между человеком и миром, который выражен в трагическом сознании, связанным с рефлексией человека. Подлинной ценностью для него является целостность, а несоответствие ей приобретает черты трагедийности, что выражается в обострившихся экономических, политических, социальных, экологических и др. проблемах.

Особое значение получают события, оцениваемые как трагические: войны, революции, геноцид и т.д. Различные разрушения, стихийные бедствия и аварии проецируются ожиданием катастрофических событий как в индивидуальном сознании – смерть, неизлечимые болезни, инвалидность и т.д., так и в массовом сознании – массовые страхи местного, регионального, национального и планетарного масштаба. В современном мире ощущается предчувствие трагедии как фатального и судьбоносного события.

В истории каждого народа присутствует трагедия и эпос как слитные компоненты. Трагические герои зачастую воплощали чаяния народа (Емельян Пугачев, декабристы, революционеры). Трагедия в экономической сфере – это финансовый крах, дефолт, банкротство. Трагедия известна в политике: раскол СССР как геополитическая трагедия, межнациональные столкновения, акты терроризма и т.д. Трагедия в религии – это греховность, так как человек не может жить по установленным канонам. Человек задумывается о смысле и ценности жизни.

За последние десятилетия феномен трагедии неоднократно был объектом исследования художественной литературы и публицистики. С одной стороны, трагичность мира обсуждается в средствах массовой информации, где пропагандируется идея о том, что «жить на самом деле страшно», с другой стороны, современный человек надеется, что трагедия либо его обойдет, либо он сможет ее преодолеть. Возникает потребность в философском осмыслении трагедии.

Философская антропология, связанная с бытийным основанием человека, актуализирует исследование трагедии, что побуждает выработать аутентичный категориально-понятийный аппарат и адекватную методологическую базу.

Приведенная аргументация позволяет говорить о теоретической и практической значимости данного диссертационного исследования.

Степень разработанности проблемы. В работе «Поэтика» Аристотель первым попытался дать определение понятию трагического как некоей определенности Вселенной, выражающей трагедийность бытия. Трагическое, по его мнению, создало эмоциональный фон трагедии как жанра театрального искусства, где трагический герой противопоставил свою свободу необходимости. Трагедии учили зрителя воспринимать и переживать чужую боль как свою.

По мнению Б.Спинозы, причина трагедии находится в самом мире.

Трагическое в философии культуры рассмотрено:

– в работах Ф.Шеллинга и Ф.Шлегеля – это «тень» романтического триумфа и томления;

– у А.Шопенгауэра понимается как приближающаяся смерть европейской цивилизации; он говорит о «старости и приближающейся смерти» европейского общества, и в этом основа жизненной озабоченности и пессимистического умонастроения;

– в философии А.Кьеркегора - переход от трагического отрицания к парадоксу религиозной стадии, который реализуется скачком, полным страха и трепета; трагическое содержит равнозначные противоположности: поражение, которое является одновременно триумфом, и отчаяние-необходимость, которое определяет свободу существования; бытие трагично как потому, что страсть, направленная на мир, обесценивает притязания личности на уникальность и свобода ее оказывается мнимой, так и трагично в силу бесконечного движения страсти, порождающей разлад с самим собой (моральные принципы) и существом конечным;

– у Ф.Ницше функционирует в сфере всеобщей субъективности; его трагическое направлено на отрицание ценностей и структур субъективности, он видит выход из сложившейся ситуации в отстранении и уединении; воля способна разорвать насильственный круговорот, поэтому оборотной стороной трагического является обоснование самоценности одинокой личности; оно снимает противоречие вечного становления и «умирания» путем обращения к тому уровню субъективности человека, который един с самой жизнью.

Личность в трагедии экзистенциализма А.Камю, А.Мальро и Ж.-П.Сартра становится одновременно и смертной и бессмертной, в этом аспекте ее гибель перестает быть трагедией. Моменту смерти не придается в этом случае решающего значения.

Трагическое у Ю.Борева – одна из основных категорий эстетики, отображающая объективные противоречия в борьбе человека с природой, в столкновениях противоборствующих общественных сил, в деятельности и внутреннем мире человека. Эти противоречия - катастрофические по своим последствиям для человека, для защиты им гуманистических ценностей, а потому вызывают духовное переживание трагического чувства. Трагедия же является одной из жанровых форм отображения трагического.

Трагедия рассмотрена у К.Малеева как философско-мировоззренческая проблема: трагедия – это потеря свободы, при которой остается иллюзия свободы, что возможно в случае, когда верность нравственным ценностям и идеалам вступает в противоречие с верностью однажды выбранному пути, что приводит к компромиссу с ценностями.

В отечественной философии среди новейших работ, касающихся трагедийности, необходимо отметить труды: П.Гайденко, В.Давидовича, С.Иконниковой, Л.Жарова, Е.Золотухиной-Аболиной, Т.Кузнецовой, Т.Ковелиной, Д.Матяш.

В работе М.Шенкао «Смерть как социокультурный феномен» анализируются проблемы ментальности и эпифеномен смерти, который в силу его факультативности для каждого человека, нельзя познать до конца. И каждое поколение по-своему решает проблемы этого посюстороннего мира: смысла жизни, свободы воли, границы свободы воли и т.д.

Выделяются работы К.Акопяна, А.Гусейнова по проблемам цивилизации, культуры, глобализации. В работах А.Чумакова делается вывод, что философия в настоящее время должна уделить первостепенное значение морали, и причин для такого поворота философских исследований как минимум две. Первая причина состоит в том, что философия, помимо мировоззренческой, методологической, также решает задачу критического осмысления существующих ценностей, норм и принципов, которыми человек руководствуется в своем поведении, а также вырабатывает новые подходы в этой области. Вторая причина заключается в том, что проясняется объективность процессов глобализации, все больше происходит осознание того, что весь комплекс проблем, с которыми столкнулось человечество, зависит от соответствующих поступков людей и обусловливается их моралью и ценностными установками.

В работе «Сокровенный бог» французского философа Л.Гольдмана анализируется трагическое видение, которое позволяет определить и понять суть таких видов человеческой деятельности как идеологический, теологический, философский и литературный, и выявить родственность и общность структуры.

К.Кереньи рассмотрена греческая культура. Для Б.Снелля одним из удивительных фактов духовной истории является одновременное появление в столь отдаленных друг от друга странах, как Греция, Индия, Китай, мыслителей, которые аналогичным образом стремились познать, что есть истинное и субстанциональное в мире, и тем самым открыли путь духовным движениям, параллельно развивающимся и радикально преобразующим культуру.

Представлена точка зрения В.Эвантса-Вентца о том, что восточная культура – интровертирующая, а западная – экстравертирующая и в религии, и в практической жизни.

Анализ литературы показывает, что ряд аспектов исследуемой темы освещен в эстетике, философии и культурологии, но трагедия как момент бытия человека не была объектом специального монографического исследования.

Философская мысль нуждается в философско-антропологическом осмыслении трагедии как способа существования человека, и современное мировоззрение актуализирует понятие трагедии именно в этом аспекте.

Объектом исследования выступает бытие человека.

Предметом исследования является трагедия как феномен, укорененный в бытии человека.

Цель диссертационной работы – представить эволюцию концепта трагедии как антропологического и культурного феномена.

В соответствии с целью исследования были определены следующие задачи:

дать экспликацию понятий трагедии и трагического в философии культуры;
исследовать феномен трагедии в мифокультуре;
вывести содержание философской категории трагедии;
исследовать детерминанты перехода от трагического мимесиса к трагическому мироощущению;
проанализировать древнегреческую трагедию как трагедию свободы и необходимости;
раскрыть значение трагического мироощущения и трагической иронии в романтизме;
выделить образ трагедии в мифосимволизме романтизма;
предложить модальность понятия трагедии в философии культуры;
исследовать проблемы культуры в условиях глобализации;
проанализировать трагедию в современности.

Теоретико-методологическую основу диссертации составляют общефилософские методы исследования антропологических и культурных явлений.

Применены следующие подходы к исследованию феномена трагедии: социально-философский, философско-культурологический и историко-философский, в которых парадигма «жизненного мира» использована как метод конструирования мира и бытия.

Методологической базой исследования является философско-антропологический подход.

Использованы теории относительно мифов, их роли, содержания и трансформации (К.Армстронг, Д.Кэмпбелл), которые были применены при осмыслении мифа как формы освоения человеком мира.

Привлечена теория психолога К.Юнга о коллективном бессознательном, где архетип представляет собой эмоционально-выраженную схему, определяющую смысложизненный потенциал человека.

Использована теория символических форм Э.Кассирера при рассмотрении мифа и символа, мифа и архетипа, их рефлексии и взаимосвязи.

Особую значимость приобретает теория модальности, определяемая М.Конюшкевич как управляемый и осуществляемый выбор, который дает возможность представить трагедию как пессимистической, так и оптимистической.

Приведенные теории имеют фрагментарный характер при исследовании трагедии как модуса бытия человека и не ставят своей целью исследовать данный феномен.

Комплексный философско-антропологический анализ трагедии осуществляется в опоре на базовые понятия и концептуальные положения, содержащиеся в трудах отечественных и зарубежных философов, культурологов, социологов. На отдельных этапах исследования были использованы аналитический, герменевтический, культурно-исторический методы, а также метод компаративного анализа.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

представлена авторская концепция трагедии как модуса бытия человека, согласно которой трагедия рассматривается как антропологический феномен, укорененный в жизни человека и отражающий эволюцию концепта трагедии посредством промежуточных ступеней развития: образа традиционного ритуала, образа трагедии в романтизме, метафору трагедии и универсальный концепт, понятия трагедии в качестве философской категории;
обоснована эвристическая ценность философско-антропологического подхода к исследованию трагедии как модуса бытия человека через миф о вечном возвращении, основывающийся на архетипе возрождения, что позволяет направить интенциональность в глубины субъективности, где фактом бытия человека является реальность души, которая и отвечает на ею же поставленный вопрос о смысле жизни;
впервые сделан вывод о том, что образом традиционного ритуала выступает древнегреческая трагедия, в которой трагическое мироощущение, «отразившись» в сознании, стало существенным моментом самой жизни – трагическим; показано, что трагическое, в мысли эллинов, явилось некоей определенностью самой Вселенной, актуализировав проблему смысла жизни как проблему индивидуального внутреннего мира человека;
доказано, что образ трагедии, характерный для романтизма, формируется в мифосимволической реальности, трансформирующей содержание символов, и конструирует субъективную реальность, в которой отражается трагическое; показано, что трагическое становится механизмом конструирования романтического мифа;
впервые представлена метафора трагедии в качестве переноса образа трагедии в жизнь; обосновано, что метафора трагедии, указывая на суть жизни и жизненных аспектов, составляющих субстанциональное ядро, сохраняет значения пессимизма, горечи, утраты и героизма, предоставляя возможность придать жизни смысл;
доказано, что метафора трагедии приобретает всеобщий характер, становясь универсальным концептом, применимым во всех сферах социокультурной реальности; показано, что универсальный концепт трагедии является безусловным и относительным;
доказано, что универсальный концепт, приобретая атрибуты (материальное положение, власть и т.д.) и аспекты (онтологический, аксиологический, гносеологический), становится философской категорией как конечным этапом эволюции концепта трагедии как модуса бытия человека;
обоснован вывод о том, что категория «трагедия» обладает модальностью как возможностью пессимистической трагедии и оптимистической трагедии; доказано, что архетип возрождения как эмоциональная целесообразность сущего наполняется различным содержанием, сохраняя при этом интенцию мифического сознания (желание совершенного бытия) и смысл архетипа;
сделан вывод о том, что человек предполагает преодолеть трагедию в современном мифе, который включает в себя волю к иллюзии и стремление к архетипу Сверхчеловека; показано, что современный миф не может принять смертность человека как проекцию на судьбу человечества.

Основные положения, выносимые на защиту.

Эвристическая ценность трагедии как модуса бытия человека представляет трагедию как феномен, укорененный в жизни человека, согласно которому категория трагедии является результатом эволюции концепта трагедии от образа традиционного ритуала – древнегреческой трагедии через образ трагедии в романтизме, конструируемый трагическим, метафору как перенос трагического в жизнь, которая, приобретая свойство всеобщности, становится универсальным концептом трагедии и осуществляется во всех аспектах социокультурной реальности – к понятию трагедии как философской категории.
Методологической основой для исследования трагедии как модуса бытия человека является философско-антропологический подход, опирающийся на субстанционально-выраженный символ – миф о вечном возвращении, основой которого является архетип возрождения. Его применение позволило осмыслить бытийное основание человека, связанное с трагедией, так как трагедия – это феномен, укорененный в бытии человека. У современного человека, практически-жизненное отношение которого к миру связано с трагедией, интенциональность направляется не вовне, а в глубины субъективности, где реальность души отвечает на ею же поставленный вопрос о смысле жизни.
Так как в Древней Греции ритуальный мимесис, исключающий конечность жизни и трагическую судьбу, не справлялся со своей функцией, то на смену ему возникает трагедия как образ традиционного ритуала. Как и всякий обряд, трагедия объединяла в горе и была сходна с жертвоприношением, так как вела к катарсису – внутреннему очищению. Древнегреческая трагедия предопределила трагическое мироощущение, которое, «отразившись» в сознании, стало трагическим как существенным моментом самой жизни, актуализировав проблему смысла жизни индивида.
В романтизме образ трагедии формируется в мифосимволической реальности, трансформирующей содержание символов, и конструирует субъективную реальность, в которой отражается трагическое. Трагическое романтизма выступило механизмом конструирования романтического мифа, где пессимизм приобретает характер вечного возвращения без цели и смысла. Оборотной стороной романтического триумфа является трагическая ирония. Мир, проникнувшись трагической иронией как умонастроением и трагическим мироощущением, стал миром, вывернутым наизнанку, – переиначенной действительностью и переосмыслением ценностей.
Если в романтизме метафора трагедии означала дионисийское буйство жизни и трагичность бытия одинокой личности, то в ее поздний период метафора трагедии становится источником душевной драмы. Она как перенос образа трагедии в жизнь, являясь косвенным представлением трагедии, выражает суть, за которой скрывается смысл. Вычленяя суть жизни и жизненных аспектов, совокупность ее существенных свойств, составляющих субстанциональное ядро, и скрывая смысл трагедии как способа бытия человека, метафора трагедии придает жизни смысл, так как наряду с пессимизмом, утратой, героизмом она означает оптимизм согласно архетипу возрождения.
Метафорический концепт трагедии, применимый ко всем сторонам социально-гуманитарной реальности приобретает всеобщность и становится универсальным: он применяется, когда речь идет о гибели, об уничтожении значимых ценностей или благ в борьбе с превосходящими силами; универсальный концепт известен в политике, истории, религии, экономической сфере и т.д. Универсальный концепт является безусловным, означающим катастрофу, фатальность, судьбоносность; относительность его проявляется по мере увеличения масштаба трагедии от единичного к массовому. Так, трагедия человека относительна по сравнению с трагедией народа (геноцидом), что, в свою очередь, относительно в сравнении с гибелью человечества.
Трагедия – это философская категория, обозначающая модус бытия человека как антропологический и культурный феномен, который связан со столкновением противоположных сил, влекущих катастрофические последствия. Определены атрибуты трагедии: материальное положение, власть и др., которые уничтожают смысл и ценность существования человека. Онтологический аспект трагедии состоит в том, что трагедия есть в бытии, она его непреложный компонент и человек в ней укоренен. Гносеологический аспект трагедии состоит в том, что она (трагедия) познаваема. Аксиологический аспект трагедии заключается в том, что она утверждает жизнь как высшую ценность человека и человечества.
Категория трагедии обладает модальностью как возможностью. Архетип возрождения как древняя, выраженная в схемах, воспринятая эмоционально целесообразность сущего, наполняется различным содержанием, сохраняя при этом главное намерение, или интенцию, мифического сознания и смысл архетипа. Так, понятие трагедии пессимистично, поскольку жизнь – это простой круговорот жизни и смерти, лишенный смысложизненных ориентиров, человек здесь – трагический персонаж, и понятие трагедии оптимистично, потому что предполагает свободное бытие человека в ситуации жизненной трагедии или фатальной метафизики, что влечет за собой изменение мировоззренческой позиции в современной культуре.
Современный человек, стремящийся к архетипу Сверхчеловека, предполагает преодолеть трагедию согласно жизни, которая преодолевает и меняет себя: происходит непрерывное возрождение жизни, направляемое волей к преодолению. Апофеозом современного мифа является стремление к архетипу Сверхчеловека, направляемое волей к иллюзии. Современный миф, исключающий реальность, не принимает бессмысленность жизни, направляя интенцию к ложным формам бытия, так как принять смертность человека как проекцию на судьбу человечества для него не приемлемо.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется тем, что ее содержание и методологическая база могут способствовать дальнейшим исследованиям феномена трагедии. Результаты работы связаны с возможностью осмысления проблем человека в современности, поисками выхода из современного антропологического и культурного кризиса и заключаются в возможности использования предложенной эволюции концепта трагедии от традиционного ритуала к философской категории, что имеет свою специфику, которая подчиняется поэтапному переходу от трагического мироощущения к трагическому миропредставлению.

Содержание и результаты данного диссертационного исследования могут заинтересовать специалистов в сфере социально-гуманитарного знания. Обоснованные в диссертации категория трагедии, метафора трагедии, модальность категории трагедии могут быть актуальными для научных исследований вообще и в углублении существующих теоретических представлений о человеке в частности.

Результаты диссертационного исследования могут быть использованы в преподавании гуманитарных дисциплин в высшей школе, таких как «Философская антропология», «Современная западная философия» и др.

Апробация. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры философии и культурологии Южно-Российского гуманитарного института и рекомендована к защите в диссертационный совет по специальности 09.00.13 – Религиоведение, философская антропология, философия культуры.

Результаты диссертационного исследования нашли отражение в 25 научных публикациях объемом 29,2 печатных листа, в том числе двух монографиях (одна из которых – коллективная), 16 научных статьях, 7 из которых опубликованы в периодических журналах, рекомендуемых ВАК Министерства образования и науки РФ, 4 зарубежных публикациях, 1 из которых в Международном журнале, аккредитованном Организацией Объединенных Наций.

Основные результаты и выводы исследования докладывались на Международных и Всероссийских научных конференциях: в том числе на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 24-28 мая 2005г.), Международной научной конференции «Бытие как центральная проблема онтологии» (Санкт-Петербург, 25-29 июня 2007г.) и др.

Материалы диссертационного исследования использованы при разработке программы и чтении курса по выбору «История философской антропологии для студентов философского факультета Южно-Российского гуманитарного института.

Объем и структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, четырех глав, десяти параграфов, заключения и списка использованной литературы. Общий объем диссертационной работы составляет 252 страницы. Список литературы включает 304 наименования, в том числе 71 на иностранных языках.
следующая страница>