2003 – 05 – 12.

Сансара как двойственное восприятие.

Став монахами, вы смотрите на обусловленную жизнь, и она для вас – жизнь как жизнь. На самом деле святые говорят, что это паучьи сети сансары. А обыденные люди увязают в сансаре, подобно пчеле в нектаре или шелковичному червю в коконе. Может быть, отвлечения или иллюзии считаются чем-то неважным, но святые говорят, что на самом деле это густая тьма и трясина трех ядов. Может быть, по-прежнему продолжать мечтать об иллюзиях – это нормально, но святые говорят по-другому, что это «челюсти гончей смерти» и «железный крюк страсти», на который иллюзия подхватывает обусловленные души. Если мы посмотрим, то подход святых в отношении сансары гораздо тверже, жестче, бескомпромисснее, хотя при этом они выглядят умиротворенными, расслабленными и спонтанными. У нас часто бывает наоборот: мы вовне жесткие, а внутри наше созерцание никакое, расслабленное. Святой вовне мягок и расслаблен, но внутри у него словно стальной стержень, он никогда не ведется на иллюзии.

Под сансарой имеется в виду не мир как таковой, следует это четко понимать, а двойственное восприятие мира. Существует такое выражение в «Йогини Хридайя Тантре»: «Йога бхогаяте, мокшаяте самсарах» – «йога – это бхога, мокша – это сансара». С точки зрения тантры это правомерное утверждение, они говорят, что сансара – это освобождение, потому что с абсолютной точки зрения сансара неотделима от абсолютного Источника. Если все есть Брахман, то сансара тоже Брахман. Поэтому если мы принимаем абсолютную точку зрения, мы говорим, что сансара и Нирвана суть одно, есть только одна чистота и высшее совершенство. Однако это полностью сработает только в том случае, если мы реализовали присутствие и не покидаем его. Сансара и Нирвана одно, когда мы находимся в истинном присутствии. Когда же мы в нем не находимся, разумеется, сансара – это сансара, а Нирвана – это Нирвана, и разница между ними больше, чем между небом и землей.

До практики Дхармы у нас одна сансара и нет Абсолюта. Потом у нас появляется немного Абсолюта, и мы пытаемся уйти от сансары, но сансары еще много. Потом у нас сансары и Абсолюта пятьдесят на пятьдесят. Потом Абсолюта становится больше, сансара начинает вытесняться. Наконец, наступает момент, когда совсем нет сансары, а есть только Абсолют. Все зависит от того, направляем ли мы ум непрерывно на Всевышний Источник.

Рамана говорил, что стремление реализовать Бога должно быть таким же, как стремление утопающего, который пытается спастись из воды. Всякий раз мы, практикуя созерцание, проверяем, насколько оно удерживается. Также мы проверяем наши внутренние чувства. Если мы едим, и возникает жадность, надо спросить: «Ты что хочешь, еду или Бога?» Если у нас возникает гнев из-за того, что наше «я» не удовлетворяется, надо себя спросить по-настоящему: «Ты что хочешь, Абсолют или по-прежнему удовлетворять свое эго?» Если возникает привязанность к другому, надо себя спросить: «Тебе что нужно, Пробуждение или другие?» Всякий раз, когда ум ставится перед таким выбором, мы делаем этот абсолютный выбор, возвращаясь и фокусируя свой ум на этом абсолютном Источнике. Если ты хочешь того или этого и сильно переживаешь, надо спросить: «Ты что хочешь, комфорта для тела или реализации? Если хочешь комфорта для тела, есть шестизвездочные отели, нет смысла быть в монастыре. Если хочешь реализации, удовлетворяйся тем, что есть». Всякий раз надо так спрашивать свой ум и брать его буквально за горло, не давать ему сильно разветвляться, и спрашивать его буквально: «Ты чего хочешь, говори конкретно?» Тогда ум задрожит и признает, что все-таки он хочет Абсолют, Реализацию, Освобождение, Бога. А остальные вещи – это он забылся просто.

Поэтому истинный монах держит этот ум, блуждающий в сансару, постоянно и не дает ему никогда спуску, а малейшее его поползновение он всегда видит и пресекает. Он не дает ему забываться, постоянно фокусируя на Абсолюте.

К Пунджаджи как-то пришел ученик и посетовал, что у них нет хорошего ашрама. Пунджаджи ему ответил: «Тебе что, учение будут давать цемент, железная ограда и стены?» Учителя всегда давали учение, сидя под деревом. Когда мы имеем такой взгляд, мы вступаем на путь безошибочной практики.

Далее здесь подробно описывается, как Наропа искал Тилопу, а затем – как Тилопа его испытывал.
Однажды Наропа следовал узкой тропинкой, по одну сторону которой высились скалы, а по другую зияла пропасть с бурлящим горным потоком. Неожиданно на пути его повстречалась прокаженная. «Прошу тебя, отойди в сторону», - сказал он. И она ответила: «Невозможно разделить что-либо на чистое и нечистое. Все пребывает в собственном естестве, не связанном с разграничениями и умопостроениями. Пока у тебя есть помыслы о чистом и нечистом, ты не отыщешь Гуру». С этими словами она исчезла, щелкнув пальцами, а Наропа лишился чувств. Когда он пришел в себя, не было ни пропасти, ни прокаженной женщины.
Наропа был ортодоксальным брахманом, воспитанным в духе своей касты, ритуальной чистоты и прочего. Эта женщина дала ему наставления о неразличении вне двойственности. Это означает, что до тех пор, пока мы не устраним такое разделение, абсолютная истина вне двойственности будет скрыта от нас.
Как-то странствуя по пустыне, Наропа увидел собаку, чье тело кишело червями. Поскольку собака преградила ему дорогу, он с отвращением перешагнул через нее. Тогда собака заговорила человеческим голосом: «Все живые существа шести миров по своей природе – наши родители. Пока не взрастишь в себе великое сострадание и не вступишь на путь, не отыщешь Гуру, сколько бы ни искал». «Как же так?», - воскликнул он, и собака ответила: «Ты не отыщешь Гуру до тех пор, пока будешь считать других ниже себя. С этими словами она исчезла».
Говорят, что это были уловки Тилопы, который хотел пробудить и очистить сознание Наропы, прежде чем допустить его к себе.
И снова Наропа пустился на поиски. И повстречал мужчину, который хотел раздробить человеческую голову. «Не видел ли ты Тилопу?» - спросил Наропа. «Будь добр, помоги мне раздробить эту голову, и тогда я скажу тебе», - ответил тот. Наропа подумал: «Не пристало мне участвовать в таких делах», - и наотрез отказался. Тогда человек щелкнул пальцами и сказал: «Пока, практикуя учение о великом сострадании, не раздробишь голову собственного эго пустотным молотком несуществования, не отыщешь Гуру». Затем этот человек щелкнул пальцами и растаял в воздухе.

И снова Наропа пустился на поиски и на этот раз повстречал человека, который вытаскивал кишки из человеческого тела и рубил их мечом на куски. «Не видел ли ты Тилопу?» - спросил его Наропа. «Помоги мне разрубить кишки, и я скажу тебе», - ответил незнакомец. Наропа отказался, и тогда человек произнес: «Пока мечом нерожденной истины не отсечешь непрерывные кишки сансары, ты не отыщешь Гуру», - с этими словами он исчез.

И снова Наропа пустился на поиски и повстречал незнакомца, который промывал человеческие внутренности. «Не видел ли ты Тилопу?» - спросил Наропа. «Помоги мне очистить это тело, и я скажу тебе», - ответил незнакомец. Наропа отказался, и тогда человек произнес: «Пока потоком глубоких наставлений не отмоешь свой ум от скверны мыслей, дабы достичь самоосвобождения сансары, ты не отыщешь своего Гуру». С этими словами он исчез.
Знайте, что вы не отыщите Гуру внутри, пока не устраните все ваше двойственное восприятие и не утвердитесь в истинном созерцании. Эти наставления не следует понимать буквально, это была магическая игра Тилопы, который хотел устранить схваченность двойственностью Наропы и пробудить его осознавание. Как вы можете спать, когда вы слышите о Пробуждении? Откуда вы знаете, что проживете столько или столько лет? Где уверенность, что завтра не наступит Бардо у вас? Думаете ли вы о владыке Яме и стражах ада, которые являются каждому? Что вы можете сказать в свое оправдание? Только то, что вы носили курту монаха? Каждому следует всматриваться ежедневно в себя и всегда твердо спрашивать. Именно так жили великие святые. Пребывание в естественном состоянии не означает тамас. Расслабленность не означает легкомыслие и глупость. Наш аскетизм заключается в поддержании естественного состояния, непрерывной бдительности. Чтобы найти этого Гуру внутри, следует прилагать тотальные усилия в бдительности и в практике, иначе трение не произойдет, а огонь не разгорится. Пример Наропы – это превосходный пример. Вам нет нужды повторять то, что он делал, однако своему иллюзорному уму, ложному эго и своему тамасу действительно нужно давать такой отпор, строго спрашивая с себя. Тогда ваше монашество будет подлинным.
И снова Наропа пустился на поиски, и на дороге повстречал незнакомца. «Не видели ли вы Тилопу?» - спросил он. «Ступай и спроси царя», - отвечали они. Он так и сделал. «Сперва женись на моей дочери и стань моим подданным», - сказал царь. Наропа взял в жены царскую дочь, но та вскоре его бросила. Наропа пришел в ярость и, воспользовавшись пятьдесят первой главой одной из тантр, призвал магические силы, и опять раздался небесный голос: «Не обманут ли ты иллюзорными существами? В силу ненависти, возникшей из твоей страсти, ты скорее переродишься в трех низших мирах, чем отыщешь своего Гуру». При этих словах царство исчезло.

И снова пустился Наропа на поиски, и повстречал знатных женщин. «Не видели ли вы Тилопу?», - спросил он. «В горном лесу живет охотник, спроси его», - отвечали они. В лесу Наропа нашел множество диких животных и встретил чернокожего охотника, который преследовал их, вооружившись стрелой и луком. Наропа испытал величайшее сострадание к бедным животным и сказал: «Водрузи ум на охотничий лук». И тогда охотник разъяснил Наропе свой способ охоты: «Стрелой непривязанности к иллюзорному телу, выпущенной из лука переживания Ясного Света, я, охотник, хочу убить дикого зверя двойственного восприятия в горах привязанности к собственному телу. Завтра спускайся в город просить подаяния».
Охотник дал наставления Наропе о том, чтобы он преодолел иллюзию двойственности, поскольку Наропа видел и охотника, и оленя, а все это было не более чем магией, иллюзией сансары, происходящей в видении Наропы. Наропа действовал, исходя из обычных представлений о сострадании, тем не менее, он спал.
С этими словами он исчез. «Завтра Тилопа появится в городе», - подумал Наропа. И снова Наропа пустился на поиски. Он отправился в город и принялся расспрашивать жителей о Тилопе. «Мы не знаем такого учителя», - отвечали люди. – Но есть один нищий по имени Тилопа, он живет вон в той хижине». Они указали на человека, который сжигал вшей в огне. Наропа обошел вокруг него и совершил простирание. «Ты Тилопа? – спросил он. – Позволь мне стать твоим учеником, и дай мне учение». Тилопа протянул ему пригоршню вшей и ответил: «Все живые существа трех миров на великих просторах пути истины переживают страдания, порожденные привычкой создавать умопостроения. Пока ты не уничтожишь умопостроения, похожие на вшей, которые сами себя порождают и сами находят себе пищу, как сможешь ты отыскать Гуру? Завтра попробуй у озера найти рыбака».
Вначале, конечно, мы отыскиваем Гуру вовне, без этого не обойтись. Но этим все не заканчивается. По-настоящему отыскать Гуру мы сможем, когда преодолеем всех этих вшей назойливых мыслей, которые постоянно обуславливают наше восприятие.
Наропа подумал, что возможно найдет Тилопу у озера, поэтому он отправился туда и на пути повстречал двух стариков, которые пахали свое поле. Двое их сыновей собирали с земли муравьев, а жена ловила рыбу. Когда Наропа спросил, не видели ли они Тилопу, крестьяне ответили: «Пора есть, поэтому позволь нам приготовить пищу». Женщина приготовила рыбу и поднесла Наропе, но тот отказался, старуха щелканула пальцами, и рыба растаяла в воздухе. «Если тебе не по силам проглотить похожие на рыбу помыслы, возникающие в погоне за наслаждениями, как сможешь ты отыскать нерожденного Гуру? Трудно найти своего Гуру, когда твой ум скован представлениями. Приходи завтра, дабы убить родителей», - молвила женщина.
Рыба была иллюзией Наропы разделения на чистое и нечистое. Иногда вы едите вкусный прасад, иногда он не очень вкусный, но знайте, что если вам как-нибудь подадут рыбьи потроха, вы не должны особо переживать из-за этого и рассматривайте это тоже как чистый и священный прасад. А иначе, как реализовать самарасу, единый «вкус»? Разумеется, мы стараемся делать прасад хорошим, чтобы Дхарма и сангха процветали, то же самое касается убранства и всего остального. Однако это следует рассматривать как подношение, а не стремление к материальному.

Сам я нищий монах. Кроме сангхати ничего нет, все остальное принадлежит сангхе. Таким же образом и вы все должны рассматривать. Мне управляющий сказал, что кто-то носит разные одежды и гордится ими. Разве вы не имеете только одно сангхати, двадцать один предмет, разве это все ваше? Если и есть такая тенденция, заметьте ее и искорените. Подарите свою красивую одежду другому, взамен возьмите похуже. Это сразу обнажит у вас разные состояния, которые вы возможно не замечали. Тогда вы спросите себя: «Странно-странно, кто же я, монах или мирянин, который печется об одежде?»

Наропа подумал: «Возможно, завтра я повстречаю человека, который задумал погубить родителей». Наропа был исполнен решимости продолжить поиски, во что бы то ни стало. По пути он встретил человека, который намеревался проткнуть колом своего отца, а мать запереть в погреб. Когда Наропа спросил, не видел ли тот Тилопу, он ответил: «Если поможешь мне убить родителей, тогда и я помогу тебе». Когда Наропа отказался, решив, что такое действие станет источником дурной кармы, человек молвил: «Если тебе не под силу убить родителей, воспринимающее и воспринимаемое, которые являются причиной рождения в океане сансары, как сможешь ты найти Гуру? Завтра приходи на представление».
Убить родителей означает – убить двойственное восприятие. Не следует понимать буквально, словно здесь даются наставления убивать своих родителей. Следует понять, что родители, мир и вы сами – существуют только в двойственном уме, а значит и привязанности вытекают тоже отсюда. Поэтому убить следует такое двойственное восприятие, к примеру, считая: «Я такой-то, я сын, я дочь». Когда это восприятие исчезнет, вы увидите, что вы не рождались, тело было получено благодаря каким-либо другим телам. Вы же сами – единый Абсолют. Убить родителей в переносном смысле означает – перестать думать о них как о родственниках, как о родителях, а о себе как о сыне, и испытывать сострадание к ним, как ко всем живым существам. Разумеется, в относительном смысле нужно желать родителям здоровья и долголетия.
Наропа подумал: «Завтра я встречу Тилопу на каком-нибудь представлении». И снова Наропа пустился на поиски. В стране, населенной множеством одноглазых людей, он попал на представление, где трупы обмахивали себя веерами.
Здесь включается иносказание. В тантре всегда часто используется сандхья-бхашья, символический язык. Представление одноглазых людей означает – он попал в компанию пробужденных, сиддхов. Одноглазые – те, кто видят реальность одним глазом, недвойственностью.
Где трупы обмахивали себя веерами, не имеющие глаз видели.
Трупы обмахивали себя веерами – символизирует пробужденного святого. Фактически, он подобен трупу в том смысле, что внутри него нет эго, оно умерло, есть только тело. Обмахивающие себя веерами означает, что движение энергии, активность происходит, однако от нее нет ни пользы, ни вреда. Есть поговорка: сколько не обмахивай труп веером, ему это не поможет. Таким же образом, эти святые и сиддхи, обладающие недвойственным восприятием, полностью растворили свое эго в Брахмане и проявляли активность подобно вееру, обмахивающему труп, которая была всего лишь игрой, видимостью.
Не имеющие глаз видели, не имеющие ушей слышали, не имеющие языка говорили, а хромые бегали наперегонки.
Мир недвойственности, если и говорить о нем, то он такой: хромые бегают наперегонки, деревья растут прямо из неба, рыбы танцуют хороводы, рогатые кролики вышибают монастырские ворота, бесплодные женщины рожают детей. Пока вы не ответите на великий вопрос о лягушке, глотающей слона, истинный мир Дхармы…