§ 14. Метрика и метрица
Информацию о семи именах можно найти даже в Библии (Откровение 2:20), ведь она когда-то действительно была священной книгой землян: «Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице моей и семи золотых светильников (есть сия): семь звёзд суть Ангелы семи церквей, а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей». Корявость и непонятность этой фразы вызывает самые невероятные её толкования, но если правильно её перевести, учитывая, что Ангел ещё означает вестника, которым является и имя человека, и построить эту фразу по-русски, то она будет звучать так: «Семь миров, которые ты увидел в деснице моей, (ставшие явными) благодаря семи именам означают: семь миров суть семь путей, превращающих оболочки человека (светильники) в тела (в ангелов), а семь имён (ставшие ангелами), которые ты видел, превратились в ангелов благодаря семи путям». У человека 7 оболочек и соответственно семь ангелов, у бога их восемь, а у Дэва – девять. То, что ангелы отвечали за имена человека, свидетельствует также количество ангельских чинов, которых было выделено 9, ровно столько, сколько было оболочек у человека-Дэва: серафимы, херувимы, троны, домионы, силы небесные, начала, архангелы, ангелы, престол.

Сегодня человеку выдают паспорт, который означает документ, удостоверяющий личность, пол, возраст, семейное положение, местожительство. Но в прошлом человек получал «метрику», где имелись цифры и углы его настоящего, сакрального, родового, вечного и духовного имени, а также цифровые данные обережества и отчества. Слово «метрика» до сих пор сохранилось у русских в обиходе, хотя «сс» прикладывают немало сил, чтобы оно исчезло из русского языка, называя его то польским, то латинским, то греческим. Однако люди по старинке продолжают «Свидетельство о рождении» называть метрикой. До принятия христианства метрики существовали не только в России. Для человека это был очень важный документ, направлявший всю его деятельность. Священными цифрами и углами, определявшимися семью божественными именами человека, следовало руководствоваться человеку при строительстве дома, выборе узора на крыльце и наличниках, изготовлении мебели и посуды, шитье одежды, возделывании сада-огорода и приготовлении пищи. Для каждого человека был свой узор, свой фасон, своя форма, своё соотношение, определяемые числами и углами его богов- покровителей. Кстати, на это также указывает сохранившееся слово «портной» («пор» на древнерусском «сила» + «т» – бог). Портной через божественный фасон раскроенной и сшитой им одежды передавал человеку силу его богов-покровителей.

Однокоренные слова: мерить, метр, метрика – происходят от древнерусского корня МЕРу, что у индусов означает гору на Севере, где жили боги, повелевавшие Луной, Солнцем, звёздами, Млечным Путём и Вселенными (у греков эта гора называлась Олимп). Это лишний раз подтверждает древнее положение, ставшее нам известным благодаря философу и математику Пифагору: «Миром правят числа и их соотношения». Даже слово «смерть» (с + мер + т) расшифровывается как «с мерой богов». О связи числа с именем свидетельствует сохранившееся английское слово «name» (имя) и русское «номер», которые имеют близкое звучание.

Если человек использовал в своей жизни числа своих богов, он быстро достигал гармонии с окружающим миром и мог пользоваться её свойствами, т.е. вечной молодостью, вездесущностью и успехами в любом деле. Сохранившееся в русском языке выражение «принять меры» в действительности означало возвратиться к своим числам (мерам), которые восстанавливали в жизни человека утраченную им гармонию. Часто употребляются в русском языке такие слова и выражения, как: «по крайней мере», «принять меры», «по самой высокой мере», «мероприятие» – означают принятие приятных мер, что говорит нам о понимании нашими предками важности индивидуальных чисел. «Мера» и «мир» в действительности являются однокоренными словами, откуда идёт целый ряд слов: «смирение», «мирской», «миряне», тоже связана с мерой. Меры, как и правильно выбранные имена, влияют на человека в гораздо большей степени, чем звёзды, но если их действия складываются, то возникает невероятной силы резонанс.

С другой стороны, развязанная кампания захватчиками Земли против именной системы и индивидуальных мер привела к таким словам с отрицательным значением, как «МЕРзкий» (т.е. за пределами мер), «МЕРзить» (устанавливать запредельные меры).

Все семь имён человека не только позволяли управлять его эволюцией, но и, как написано в Евангелии, «крещение сподобляет человека быть записанным в книгу Жизни вечной», т.е. семь имён гарантировали человеку перевоплощение после смерти и вечную жизнь на Земле.

Магический квадрат получался из семи божественных имён человека, которые выкладывались в виде квадрата 4х4, носившего название метрицы, откуда современное – матрица. Напомним, что магический квадрат представляет собой числа, где сумма по строкам и столбцам – одна и та же. В квадраты метрицы были инкрустированы драгоценные камни богов-покровителей, входившие в семь имён человека. Чтобы получился квадрат 4х4, добавлялось ещё одно имя, использовавшееся вместо сакрального, так, чтобы сумма цифр в столбцах и строках была одной и той же (а в некоторых случаях и сумма чисел по диагоналям тоже была им равной, тогда получался настоящий магический квадрат). Магический квадрат носился поочередно на всех чарах (чакрах) с целью формирования и развития божественных возможностей у своих тонких тел.

У евреев этот квадрат назывался «камеа», а в Индии его до сих пор используют вместо волшебной палочки, исполняющей все желания человека. Сегодня там уже никто не помнит, почему квадрат из камней выполняет желания владельца, тем более не помнят принципов его изготовления, тем не менее, им продолжают пользоваться. Секрет его сохранился только в России.

§ 15. Два обряда наречения
Если Бог – это то, кому человек поклоняется и отдаёт себя, то обратное прочтение, как уже указывалось, «гоб» – это то, что принимается от богов. Поэтому слово «обряд», в которое входит приставка ОБ, указывает на устроительство событий и мер таким образом, чтобы принять от богов их энергию, или, как говорят современные христиане – благодать. Таким образом, ритуал отличается от обряда тем, что созидает богов и напитывал их энергетикой, а обряд, наоборот, вызывает действа богов для приёма от них благодати.

Как уже писалось выше, слова: культ, кулинария, культура, куд, кудесник, кушать – имеют один корень и указывают на становление человека кудесником через пищу, которую он ест. Но, с другой стороны, слова КУМ и КУМА – русские названия крёстного отца и матери, т.е. тех, которые дают имена вновь рождённому человеку, они тоже связаны с кудесником. Другими словами, наши предки хорошо понимали, что кудесником нужно становиться не только через пищу, но и через имя. Именно поэтому существовал сложный обряд наречения. Мы постараемся его воспроизвести на основе тех немногочисленных знаний, на которые мало кто обращает внимание.

Главные обряды были связаны с наречением человека соответствующим именем. На это указывают два сохранившихся слова: РАЖНА и ТРИЗНА. До сих пор употребляемая в русском языке фраза: «Какого РАЖНА тебе надо?» – настолько оказалась непонятной современникам, что В. Даль предпочёл её не рассматривать в своём знаменитом «Словаре русского языка». Но мы видим, что и ражна, и тризна содержат в себе счёт: РАЗ, ТРИ и плюс корень – ЗНА. Сравните со словами ЗНАк, ЗНАние, ЗНАмение, т.е. корень ЗНА означал и знания, и знак. Поэтому мы можем утверждать, что РАЖНА был единичный обряд, когда осуществлялось только одно божественное действо, а ТРИЗНА была троичным обрядом, когда осуществлялись три божественных действа. И были обряды ДВАЖНА (на санскрите сохранилось слово ДВИДЖА, которое сегодня означает дважды рождённого) – двоичный обряд и КВАРЗНА¹  – четверичный обряд.

Кварзна. В древности возвращение предка тщательно готовилось Родом. Жрец связывался с умершим предком, и тот сообщал ему о своей готовности к перевоплощению, которое он мог осуществить или

сразу после смерти или через 24 года. (Сейчас эти сроки не действуют.) У молодых родственников умершего – обычно это были правнуки – рассчитывался

момент зачатия и пол, потому что, если они не совпадали с кодом души умершего, воплотиться мог совсем другой человек. Явление формирования пола известно в древности и было изучено в прошлом веке (смотри книгу «Мужчина и женщина»). Главный вывод этого исследования таков: девочка рождается, если в половом акте был более активен мужчина, а мальчик рождается, если более активна была женщина.

В Кварзну входило четыре наречения человека первыми четырьмя именами: настоящим, отчеством, обережеством и сакральным именами. Сам обряд состоял из четырёх родин (т.е. породнение с местностью), суть которых в том, что чакры прижигались тонкой лучиной, если бог-покровитель был огненным богом, мазались землёй, если бог принадлежал стихии земли, смачивались водой, если бог-покровитель имел водную стихию, и продувались медными трубами, если бог имел воздушную стихию. Не случайно до нас дошло выражение: «прошёл огонь, воду и медные трубы», из которого выпало слово «земля», поскольку христианство навязало нам троичность во всём.

У славян ещё недавно существовал обряд «родины», который сегодня стали неправильно называть «крестинами». Родины связаны с наречением первых четырёх оболочек, крестины проводились по отношению к трём вечным телам: казуальному, душевному и духовному, им присваивались имена из прошлых жизней, которые от жизни к жизни не менялись. Происходило перекрещивание с именами новой жизни, поэтому наречение родовым, вечным и духовным именами назывались крестинами.

Крестины и родины отличались по смыслу. Крестины предполагали помазание чар елеем (т.е. породнение с богами), родины – помазание чар землёй, водой, прижигание лучиной или продувание медными трубами, т.е. роднение шло с местностью, которая потом помогала человеку. Исключение составляло сакральное имя, которое проходило и крестины и родины.

В день наречения человека вечным именем, ему давали оберег-иглу (яглу)¹, состоявшую из двух склеенных камней его богов. От жизни к жизни у человека этот оберег не менялся, а только всё более накапливал духовную силу, и с каждым приходом в эту жизнь человек становился всё более могущественным (вспомните, что могила и могущество в русском языке имеют одинаковый корень).

Если Кварзной и Тризной встречали вновь родившегося человека, то провожали умершего только Тризной, которая подтверждала вечные имена человека, если он умер не в своё время, т.е. не в точке перехода.

Тризна. Ряд исследователей до сих пор считают суть тризны неясной и связывают её с поминками, на которых устраивались поединки, пляски и пир. Но в

действительности тризна могла означать наречениечеловека именами богов из Пантеона Ра: родовым, вечным и духовным, которые присваивались трём тонким телам человека: казуальному, душе и духу.

Все имена человека, подтверждались на 40-й день после рождения перед Всевышним – Саром. Наречение в Тризне, в отличие от родин Кварзны, называлось крестинами.

Теперь о происхождения ритуала крёстной матери и крестного отца. Обычно рождение ребёнка подгонялось так, что он рождался у тех же родителей, что и в прошлой жизни. Но бывало так, что женщина не могла в данный момент забеременеть, и тогда, чтобы не оттягивать рождение ушедшего на 24 года, настоящую мать могла заменить другая родственница. Но истинными родителями оставались всё-таки те, кто имел этого ребёнка в прошлой жизни, поскольку он у них уже рождался, и быть может, не один раз. Поэтому через крещение они подтверждали с ним своё родство, чтобы в следующей жизни, он мог родиться у них снова.

Слово Тризна означает наречение человека тремя именами и проводилась сразу после смерти человека, особенно если он ушёл не в своё время, поэтому приходилось подтверждать прежние имена человека повторными наречениями. В случае ухода человека в точке перехода (зачатия), проводилась только ражна наречение родовым именем, духовное и душевное имена оставались неизменными. Если же нарушалось время наречения душевным именем, то проводилась дважна, в которую входило наречение душевным и родовым именами.

Об этом сообщает, например Н.А. Морозов, изучивший китайские хроники, в которых говорится, что после смерти китайский император получал новые имена. Наречение новыми именами (духовным, вечным и родовым) необходимо было умершему человеку, чтобы он снова мог воплотиться в своём Роде, или перейти в другой Род, в котором он пожелал воплотиться, чтобы попасть в царство Прави.

В Велесовой книге говорится, что наши предки жили в царстве Прави. Но человек без имени не может жить среди богов, однако, если он при жизни назван богом, и ему дано имя бога, его место среди богов.

В России умершего человека хоронили на третий день, когда Берегиня переставала оберегать человека, и его уже нельзя было оживить живой водой или какими-то другими способами. Это поверье до сих пор сохранилось у православных христиан, но исчезло у мусульман, которые, наоборот, хоронят умерших в первые три дня после смерти, что совершенно недопустимо. Ряд исследователей зафиксировали электрическую активность тела на 3-й, 9-й и 40-й дни. Как показали наши исследования, спустя три дня после смерти на теле умершего человека продолжают выявляться биологически активные точки, т.е. остановка жизнедеятельности тела не означает остановку жизни тонких тел человека.

Немаловажную роль играли также день, месяц и год смерти, по их числам, вернее, по соответствующим им богам, можно было определить новое воплощение умершего человека. Боги, в чьи числа происходила смерть человека, присутствовали и при его новом рождении. У тибетских буддистов до сих пор сохранилась традиция по дате смерти определять дату рождения далай-лам. Это упрощает поиски среди рождённых вновь воплотившегося ламы. Для достоверности используются также отпечатки линий рук и ног, снятых при жизни, с которыми сравниваются отпечатки у вновь рождённого человека. Многочисленные находки отпечатков рук и ног в затвердевшей глине – это следы, по которым нужно было искать умершего человека среди вновь воплощённых людей. Подобный отпечаток хранится даже в Софийском соборе города Киева.

Тризна, как уже указывалось – значит три имени. Первое – родовое, давалось на третий день после смерти, в день бога Трояна. На третий день усопшего хоронили и отмечали похороны кутьёй.

Имя души (вечное) давалось на 8-й день после смерти в честь Костромы. У евреев до сих пор отмечаются поминки на 8-й день.

Имя духа давалось на 9-й день (в честь Семаргла – бога духа), когда душа очищалась от всех других оболочек: эфирной, астральной, ментальной. На 9-й день устраивались поминки: человека поминали добрым словом, чтобы он выдержал проход в новый мир и получил новое хорошее воплощение. Видимо этот обряд породил известную русскую пословицу: «О покойнике или хорошо, или ничего». В поминальных тостах и при обряде чаркования были обращения не только к Семарглу, но и к кастово-возрастному богу, который покровительствовал умершему ещё при жизни.

Все три дня тризны (3-й, 8-й, 9-й) обязательны, особенно если человек умер не в месяц своего зачатия. Тогда у него нарушается код души, и его нужно было обязательно подтверждать наречением подлинными именами: родовым (на 3-й день), вечным (на 8-й день)и духовным (на 9-й день).

В каждый день Тризны, как сообщает известный древнерусский памятник «Стоглав», бога чествовали пирогами и крашеными яйцами. Смешение некоторыми исследователями тризны со «стравой» (откуда «стравливать»), т.е. с поединками, которые осуществлялись в периоды празднования Тризны, не выдерживает критики. Зачем, спрашивается, древним нужно было разными словами называть одно и то же действо? Страва могла быть только лишь элементом тризны.

Тризна – очень важный обряд, организующий жизнь умерших людей на том свете и определяющий новое воплощение ушедшего человека. Согласно исследованиям Б. Рыбакова, у славян прежде бытовало представление, что умершие воплощались во внуках и правнуках этого же рода. Современные же исследования говорят, что человек может умереть в одной стране, а воплотиться совершенно в другой. Это говорит о том, что больше никто из живущих не заботится о перевоплощении умерших (да и о живущих никто не позаботится потом). Древний эгрегор перестал выполнять свои функции. Теперь Тризна исполняется людьми без должных обрядов и обращений к необходимым богам. В силу этого умершим людям, если они решили возвратиться снова в наш мир, но хотят попасть в свой Род, приходится самостоятельно преодолевать очень много трудностей. Для этого им нужно организовать собственное зачатие, чтобы оно совпало с датой его смерти (днём рождения в потустороннем мире). Обычно умершим людям это не удаётся, и они вынуждены воплощаться где попало. Поэтому встреча с родственниками и близкими людьми в последующем воплощении, ныне как правило, не происходит.

Люди думают, что если они сделают богатую могилу, то этого достаточно, чтобы человеку на том свете было хорошо. Но умершему человеку можно помочь только в том случае, если будет проведена кремация, что упредит его попытки реанимации мёртвого тела и отменит связанные с этим страдания. Во-вторых, правильно будет проведена Тризна, т.е. не будут изменены даты проведения, будет сделано правильное обращение к соответствующим богам и не отменится поминание усопшего при чарковании. В этом случае у человека появится хороший шанс воплотиться немедленно и застать ещё своих родственников и друзей, а не ждать столетиями часа своего воплощения, когда приходить в этот мир уже не к кому.

На поминках обязательно употреблялось правильно приготовленное пиво, и каждый из присутствующих поминал умершего добрым словом с тем, чтобы он выдержал проход в новый мир и получил воплощение обратно в свой Род.

Ещё недавно существовала традиция: в момент смерти человека приглашался священник для отпускания грехов. А в древности жрец не только облегчал переход умершего в иной мир, но и нарекал его после смерти новыми именами, т.е. определял ему божественный смысл существования на том свете. Поминовение повторялось через год в день рождения человека на том свете. Попасть нашим предкам в царство Прави считалось верхом желаний, поэтому был введён ещё день Прави, который наступал ровно через год после смерти. Действительно, для умершего человека со дня смерти начинался новый отсчёт времени, и первый день смерти для него был днём Прави.

Таким образом, в древности Тризна состояла из трёх наречений: родовым, вечным и духовным именами и проводилась, как при рождении, так и после смерти человека.

Разна – обряд представления человека перед Саром, который осуществлялся на 40-й день после дня рождения и знаменовал начало очередного периода. Когда человека нарекали настоящим именем, разна происходила на 40-й день после рождения. При достижении 24-летия, когда вступало в силу родовое имя, человека нарекали этим именем тоже на 40-й день после дня рождения и т.д.

§ 16. Божественные имена и

волшебные украшения
Происхождение украшений до сих пор не имеет правильного толкования. Однако слово «красота» («к Ра + цата») и «украшение» («у + к + Ра + Сана») говорят сами за себя: цата – это украшение, носившееся нашими предками на шее на уровне сердца. У украшений была функция не столько обережества, сколько функция удержания возможностей богов, которые человек нарабатывал за свою жизнь. Одна из таких возможностей – это бессмертие. Не случайно украшения имеют ещё название «ювелирные», от «ювенал», что означает вечная молодость.

Всего было десять основных культовых украшений, которые отражали символику соответствующего имени человека, и множество неосновных.

1). Ремень (Ра + ман = «начало человека Ра») и пряжка (п+РАЖ+ ка), которая находилась на уровне поджелудочной железы (Рачары), связаны с атрибутикой настоящего имени человека. На ремне вышивались углы и узоры цветом богов-покровителей настоящего имени.

2). Два ордена отцовского имени (отчества) (но правильно одера от священного звука «од») носились на уровне надпочечников (Дыйчары) и имели символику имени отца. Дошедшее до нас русское название – татаур (дословно, «свет отца») – в XIX веке называли ремень. Двойной слог «та» указывает, что было два одера, нёсших символику отцовского имени и располагавшихся на уровне надпочечников. Их роль выполняла в своё время портупея.

3). Кулон (оберег материнского имени – обережества) вешался на уровне вилочковой железы (Дадчары) и имел атрибутику материнского имени.

4). Гривна и медаль (медальон) находились на уровне паращитовидной железы (Сварчары) и несли символику сакрального имени. Слово «медаль» происходит от названия энергии «ми» + «дал» (прошедшее время глагола «дать»). Сама гривна представляла собой металлический обруч, вешавшийся на шею, какие носят жрецы практически всех народов. Название «гривна» она получила потому, что задний её конец крепился к волосам затылка, так чтобы символика, изображённая на медали, удерживалась около паращитовидной железы. Поскольку это имя не афишировалось, его атрибутика не выставлялась напоказ, поэтому гривна носилась под воротом.

5). Брошь (связана с Бором) и ворот на уровне щитовидной железы (Панчары). Обычно на вороте вырезались углы богов-покровителей родового имени человека. Мода двойного угла на воротничке сохранялась ещё в XIX веке. Иногда на вороте вышивалась символика самонаречённого сакрального имени. Спереди на вороте крепилась брошь, с символикой и драгоценные камни родового имени.

6). Пикарда прицеплялась на митру и несла атрибутику вечного имени человека. Митра представляет собой повязку на лоб, которая сегодня имеет несколько названий: диадема и кокошник. Диадему в Греции носили жрецы и царственные особы, причём, не только из материи, но и из металла, а кокошник носили в России замужние женщины. В действительности же диадему и кокошник носили преимущественно жрицы. Жрецы же носили фуражку, на горизонтальной поверхности которой, был изображён из драгоценных камней богов план местной Священной Рощи. Повязка на лоб называлась митрой, поскольку она до сих пор имеет два значения: просто повязка и головной убор патриарха. А поскольку митра несла символику вечного имени человека, к повязке прикреплялась ягла, состоящая из драгоценных камней вечного имени.

7). Чикарда прикреплялась также к митре или к фуражке (фу + РАЖ + ка). Форма, цвет и орнамент несли символику духовного имени. То, что фуражка, как элемент жреческого обмундирования, перешла к солдатам, лишний раз подчёркивает, что первоначально военная служба была исключительно в ведении волхвов. Фуражка была двух видов: конус к голове или КОНус наружу. В последнем случае она называлась КОЛпаком. Обычно у фуражки было три угла (треуголка): два одинаковых угла, относящихся к богу-покровителю духовного имени, и один угол впереди, образующий КАЗырёк (современное – козырёк), связанный с родовым именем человека.

8). Сикарда вместе с пикардой и чикардой называлась кокардой, что сохранилось у французов и у русских; сегодня её носят как украшение фуражки. Она несла символику божественного имени. Но не следует надевать её без предварительной подготовки. Сохранилась легенда об Александре Македонском, который в одном из захваченных индийских храмов надел корону, предназначенную исключительно для богов, после чего потерял память.

9). Цикарда – слово не сохранилось, но её символика рисовалась на трусах (правильно – труци).

10). Цата, подобно кулону, вешалась на уровне сердца. Под таким названием сохранились полумесяцы на цепях, вешавшиеся на шею жрецами.

В культовые предметы обязательно входили цвета и драгоценные камни богов-покровителей. Эти же предметы являлись обязательными атрибутами богов, но, в отличие от атрибутов человеческих имён, они несли атрибутику только данного бога. Если драгоценные камни имени человека были соединены вместе, то, как уже указывалось выше, называлось «яглой» (современное «игла»). Подобно тому, как игла проходит сквозь ткань, ягла имени позволяла человеку проникать в другие миры и в другие жизни.

Украшения инкрустировались драгоценными камнями, которые отливались во время праздничного обряда, откуда слова «капля» = «капейка», а также деревянными рублями – кругляками, нарубленными от веток священных деревьев. Позднее копейка и рубль стали применяться в качестве разменной монеты, хотя первоначально были культовыми предметами, позволявшими сохранять связь с богами и получать от них благодать.

В древности существовало искусство украшений: перстни, очелья, ожерелья, наручи и другие названия, которые представляли собой целую индустрию производства волшебных предметов, и были таковыми, поскольку помогали человеку простые предметы превращать в волшебные. вспомните русские сказки о шапке-невидимке, сапогах-скороходах, скатерти-самобранке и т.д. Некоторые украшения использовались для приобретения человеком новых способностей, например, серьга (САР + ГА – «дорога к царю»). Камень бога-покровителя имени человека аппликацировался на ухо в точку, соответствующую железе внутренней секреции. Как известно, ухо своей формой копирует зародыш человека, поэтому точки желез внутренней секреции на нём легко вычисляются. Сегодняшняя традиция прокалывать уши и носить серьги, является самой вредной и опасной из всех традиций, навязанных Человечеству «сс». Опухоли мозга, потеря памяти, гормональные нарушения и даже внезапная смерть – всему этому причина – неправильное использование серёжек. В моменты присвоения очередного имени зажигалась очередная чара (чар=чакр), и в соответствующую ушную точку апликацировался драгоценный камень бога-покровителя имени. И затем в течение месяца камень на несколько минут аппликацировался в ушную точку в час своего бога-покровителя или в момент насыщения своего казуального тела энергией.

Кроме капейки и рубля, выражавших божественное имя человека, использовались также фигурки священных животных, относившиеся к богам-покровителям, входившим в имя человека, реже муляжи плодов священных деревьев. Если фигурки животных несли информацию от богов, то муляжи священных плодов или их косточки передавали посылы человека его богам.

Особо следует остановиться на амулетах и талисманах – понятиях, которые естественно считаются греческими, а в действительности были жреческими обозначениями оберегов человека, которым придавалась с помощью таинств особая функция. Амулеты (откуда «Амур» – божок любви) выстраивал окружающее пространство так, что у человека всё получалось, чтобы он ни задумал. Назначение амулета состояло в том, чтобы люди, предметы и вещи, находившиеся в войне между собой – гармонизировались и не мешали обладателю амулета достигнуть своей цели. Амулетом могла стать любая вещь, которую носила ваша мать или отец, или любящий вас человек, но лучшую функцию амулета исполняли драгоценные камни ваших богов-покровителей, которые периодически на некоторое время отдавались вашим родственникам.

Совершенно иное назначение было у талисмана (т + ал + ис + ман). Корень «тал» связан с творением, откуда русское слово талант (тал + человек), т.е. талисман передавал человеку какой-либо талант, которого у человека не было. И талисман, и амулет состояли из камней богов-покровителей, входивших в имена человека, и отличались от обычного оберега только таинствами с ними совершёнными. Амулетами и талисманами могли стать также капейки (современное – копейки), рубли, фигурки священных животных и даже символ православия: восьмиконечная звезда в круге, изготовленная из железа (жи), хрома (хи), никеля (фи), меди (ми), серебра (си) и циркония (ци). Русские названия металлов, несущие энергии, фи, ли, пи и чи не сохранились, поскольку были заменены на латинские ничего не значащие, или уничтожающие первоначальный смысл названия. Возможно, у энергии фи металл назывался финифть, этим словом сегодня обозначают все виды нанесения эмалей. Но никель, тоже наносится на поверхность подобно эмали. У энергии ли возможно были сплавы: латунь и бронза. Кобальт отвечал за энергию пи, а молибден за энергию чи. Главное требование к металлам: возможность изготовления из них струн, которые могли бы издавать соответствующие звуки.

Обереги, амулеты и талисманы – это строго индивидуальные творения. Если они являются таковыми для одного человека, то это совсем не означает, что они будут выполнять свои функции для другого человека. Поскольку у каждого человека свои меры, заданные ему его богами-покровителями, то именно относительно своих мер происходила синхронизация всех процессов организма, которые естественно всегда сугубо индивидуальны. Именно благодаря синхронизации с мерами своих имён, разбалансировка в организме не могла произойти, и все достижения, обретённые человеком за свою жизнь, уже никогда не терялись, как это происходит сегодня у йогов и различных русских школ, которые позволяют человеку обрести ряд способностей, благополучно теряемых затем в течение короткого времени. Именно благодаря синхронизации с мерами своих богов-покровителей, человек мог спокойно достигнуть божественные цели девяти конов: бессмертия, совершенства, созидания, творчества, метаморфоз, гармонии, всёдостигаемости, всёпостигаемости и единения со Всевышнем.

<предыдущая страница | следующая страница>