Перейти на главную страницу
Церковный Устав принят Церковью и действует в ней более тысячи лет. Все православные архиереи, священники и диаконы при посвящении в священные степени дают присягу в соблюдении ими Церковного Устава. Все православные епископы при своей хиротонии в чине «Исповедания» в присутствии архиереев, клира и народа дают обет блюсти Церковный Устав.
Церковный Устав приобрел в Церкви силу закона. Церковь смотрит на Церковный Устав не как на обычное произведение человеческого ума, а как на книгу, обязательную для всех священнослужителей и православных христиан при совершении богослужения. При своем более чем тысячелетнем практическом употреблении Церковный Устав не обратился в ряд сухих и мертвых предписаний. Он лишь дополнялся, обогащался новыми службами и чинами. Церковный Устав не столько узаконивает малейшие частности богослужения, сколько рисует высокий идеал богослужения, показывает нам образец, тип богослужения и вызывает невольное стремление к осуществлению идеала (этого образца) богослужения, и предписанного Церковным Уставом.
Церковный Устав — плод многовекового, живого религиозного опыта великих отцов, учителей и подвижников веры. Не напрасно «ни якоже прилучися» Святые Отцы составили Устав и передали его Церкви. Со страниц Устава веет и высоким аскетическим духом Великих пустынножителей Египта и Палестины, и высоким богословствованием Отцов в период Вселенских Соборов. Молитвы и песнопения святого Иоанна Дамаскина, преподобного Космы Маюмского, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, установленные и произносимые в церкви во время совершения священнодействия, обрядов, чинов, приняты Церковью с первых веков и сохранены в ныне действующем Церковном Уставе Иерусалимской обители Саввы Освященного. В нем мы слышим речи пророков и патриархов Ветхого Завета. Перед нами с полнотой и ясностью раскрываются библейские события и лица, принимавшие участие в деле спасения человечества. Соединение всех этих элементов производит могучее религиозное впечатление на высокообразованных и на простых людей. Имея такое сокровище, мы не должны пренебрегать им. Уметь пользоваться Церковным Уставом — это высокое искусство, которым должны овладевать священнослужители. К каждому богослужению необходимо готовиться, и только тогда оно будет иметь действительно религиозное воспитательное воздействие в духе Православной Церкви. Надо помнить, что каждое богослужение суточного круга, месячного и Триоди имеет свои характерные особенности.
Благоговейное и точное исполнение Церковного Устава имеет громадное значение и для пастыря и для паствы. Оно объединяет всех, утверждает в Православии и сохраняет от совращения в сектантство. Пастыри, дав обет соблюдения Церковного Устава, должны строго выполнять его. Поэтому нельзя по своей воле вставлять в чин богослужения свои молитвы, свои песнопения, вводить свои чины и обряды, то есть вносить какие бы то ни было изменения или добавления.
Для того, чтобы у нас все было «благообразно и по чину», как заповедал святой апостол Павел (1 Кор. 14, 40), для того, чтобы спасительное, воспитательное значение предписаний Церковного Устава было наиболее живым и действенным, необходимо хорошо изучить Типикон и выполнять его предписания в своей пастырской деятельности.
В Типиконе даны четкие указания относительно содержания службы и существующего служебного материала. Эта книга упорядочивает его и дает руководство к правильному пользованию, согласно с условиями Церковного года.
Полный Типикон явился результатом тех затруднений, которые встречались на практике при отправлении службы по разным книгам и вследствие совпадения суточного строя богослужения с его составом по Триоди, Минее и другим богослужебным книгам.
Книга, называемая теперь Типиконом (от греческого слова «типос» — образец), носит и другие названия, например, «Устав». Нынешнее ее заглавие выработалось веками, имело длинную и сложную историю. По преданию, автором ныне действующего у нас Устава, так называемого Иерусалимского, принято считать святого Савву Освященного (V век). Его кратенький устав был назван сразу тремя словами: «Образец, предание, закон». Представителем другой формы Церковного Устава, долго имевшей гораздо более широкое распространение, чем первая, является святой Феодор Студит (IX век). Его Устав был назван «отобраз, очерк».
Полное название Типикона ныне на входном листе обозначается: «Типикон сиесть устав». На первом листе: «Типикон, сиречь, изображение церковного последования во Иерусалиме, святыя Лавры преподобного и богоносного Отца нашего Саввы, Тожде последование бывает в прочих во Иерусалиме честных обителях; подобно и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего Устава с Лаврою препод. Саввы Освященного, находящейся вблизи Иерусалима.
По словам святого Симеона Солунского, Савва Освященный, начальник Лавры его имени в Палестине, изложил Церковный Устав, приняв его от преподобного Ефимия Великого (IV в.) и Феоктиста — друга его. Они же приняли Устав от своих предшественников и от исповедника Харитона (III в.), основавшего три обители в Палестине. Преподобный Савва Освященный пред своею блаженною кончиною (532 г.) изложил этот Устав письменно и передал его братии. Вследствие постоянных сношений палестинских обителей и пастырей с Иерусалимом на богослужебный Устав святого Саввы оказывали влияния обычаи Иерусалимской Патриархии и обряды храма Воскресения, отчего палестинский Устав имел название «Иерусалимокого».
Подлинный Устав святого Саввы был утрачен при нашествии сарацин на Палестину, но святитель Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.), живший долгое время в Лавре Саввы Освященного, восстановил и, дополнив Устав Иерусалимский, ввел его в подведомых ему монастырях и приходских церквах, причем правила Устава о пище и вообще о питании монашеском были изменены соответственно условиям мирской жизни.
Впоследствии Устав святого Саввы Освященного был обогащен некоторыми необходимыми и важными дополнениями. В VIII веке Устав Иерусалимский был дополнен трудами святых Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. В IX веке иеромонах Марк, настоятель Лавры святого Саввы, впоследствии епископ Идрунтский, присовокупил к Уставу изъяснения, того как отправлять богослужение при совпадении («встрече»), двух или трех праздников в один день и как согласовать праздничные богослужения с воскресными и великопостными. Эти изъяснения называются «Марковыми главами» или «Храмовыми главами».
Кроме Устава Иерусалимского на развитие и образование богослу-жебных и дисциплинарных порядков имел влияние другой Устав — Студий-ский. Своим происхождением этот Устав обязан преподобному Феодору Студиту († 826 г.), настоятелю Студийского монастыря, основанного в Константинополе. После смерти преподобного Феодора его Устав был записан неизвестным лицом вначале кратко, а потом, на основании предания, полно изложил этот устав патриарх Константинопольский Алексий (XI в.) для основанной им обители в Константинополе. Студийский Устав был принят в Константинопольском Патриархате и в некоторых областях Малой Азии. Из Константинополя он перешел на Афон, в Южную Италию и был принят в монастырях русских со времени преподобного Феодосия Печерского (около 1070 г.).
Устав Студийский отличается от других уставов монастырских и в том числе Иерусалимского, главным образом, правилами монашеской жизни, а не богослужебным Уставом, потому что богослужебный чин вселенской Церкви уже установился, а Феодор Студит восполнил своими песнопениями Триоди.
Особенности, отличающие Студийский Устав от Иерусалимского, состоят в следующем:
1) во весь год по Студийскому Уставу не полагалось всенощного бдения, а в обычное время отправлялись вечерня, повечерие, полунощница и утреня;
2) на «Господи, воззвах» число стихир было меньше, чем в Иерусалимском Уставе;
3) великое славословие на утрене всегда читалось, а пелось оно только два раза в год, а именно: на утрене Великой субботы и на утрене Пасхи;
4) по Студийскому уставу Литургию Преждеосвященных Даров полагалось совершать в среду и пяток сырной седмицы и в Великую пятницу, тогда как по Иерусалимскому Уставу в эти дни не полагается никакой литургии, исключение составляют только великие праздники, выпавшие на эти дни;
5) служба по Студийскому Уставу была короче и не так торжественна, как по Уставу Иерусалимскому, но богослужебные порядки этих двух Уставов постоянно оказывали влияние друг на друга. Впоследствии Устав Иерусалимский получил более широкое распространение, чем Устав Студийский.
В Русской Церкви Студийский Устав был введен преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской Лавре, откуда он распространился и в другие монастыри. Полагают, что Студийский Устав употреблялся в Русской Церкви ранее преподобного Феодосия, но он не отличался полнотою, так как именно в нем не доставало правил монашеской жизни. Преп. Феодосий получил из Константинополя через Ефрема-скопца полный Устав, который и был введен им в употребление. Устав Студийский применялся на Руси в богослужебной практике до конца XIV века, то есть до того времени, когда Устав Иерусалимский начал оказывать на Студийский Устав все большее влияние.
В XV веке Иерусалимский Устав благодаря своей торжественности занял господствующее положение и распространился по всем Церквам и монастырям в Греции, землях южнославянских и на Руси. Замена студийских богослужебных обычаев Иерусалимскими не была актом административным. В случае недоумения по богослужебным вопросам на Востоке и, в частности, в Константинополе, стали обращаться к Иерусалимокому Уставу, и, таким образом, Иерусалимский Устав начал господствовать, а Студийские богослужебные книги были приведены в согласие с требованиями Иерусалимского Устава.
Первое печатное издание Типикона в России было осуществлено в 1610 году при патриархе Гермогене. Позже это издание было исправлено патриархом Филаретом. Из последующих редакций Устава важнейшее значение имеет Устав, изданный в 1682 году при патриархе Иоакиме.
Следующее Издание Типикона было осуществлено в 1695 году при патриархе Адриане. В таком виде, без изменений, Типикон печатается и до настоящего времени.
Очередной вариант Типикона появился только в 1954 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия I (Симанского). В нем была опущена Пасхалия, вместо которой было помещено приложение: тропари и кондаки Русским святым, прославленным в XIX и начале XX века.
На настоящий момент последним изданием является Типикон, изданный Московской Патриархией по благословению Святейшего Патриарха Алексия II (Редигера) в 2002 году. В данном случае последняя, шестидесятая глава издана в классической редакции, то есть содержит обращение Пятнадцатого Индиктиона, Зрячую Пасхалию и Лунник.
Причем, первый отдел в свою очередь можно разделить на три части:
Первая часть Типикона, включающая первые сорок шесть его глав, называется общей: она содержит общие указания о богослужении.
Первые восемь глав посвящены воскресному богослужению;
с девятой по одиннадцатую главы — богослужению в будние дни;
с двенадцатой по пятнадцатую главы — богослужению в субботние дни;
главы с шестнадцатой по двадцать первую содержат указания о некоторых песнопениях;
двадцать вторая и двадцать третья главы посвящены различным священнодействиям;
главы с двадцать шестой по тридцать первую излагают правила, регламентирующие поведение человека в храме;
в главах с тридцать второй по сорок шестую указывается на образ жизни монашествующих.
Вторая часть Типикона, объемлющая главы с сорок седьмой по пятьдесят первую, именуется частной и содержит в себе указания о «знамениях» (знаках) праздников и последования богослужений (указания) для всех дней в году как неподвижных, так и подвижных.
Третья часть, включающая главы с пятьдесят второй по шестидесятую, называется дополнительной и содержит в себе:
1) указания на краткие изменяемые молитвословия, устав которых неодинаков в разные дни одной и той же седмицы;
2) самые молитвословия, на которые в ней есть указания.
Второй отдел Типикона составляют так называемые Храмовые главы, где указывается, каким образом должно совершать службу в храмовой праздник или святому при совпадении с другими праздниками.
Рассмотрим теперь структуру Типикона более подробно, по главам.
Глава |
Содер-жание глав |
Наименование глав | |
1 |
Указания о воскресной службе |
Чин малой вечерни |
В некоторых Служебниках |
В начале I части Октоиха | |||
2 |
Чинопоследование воскресного всенощного бдения. | ||
3 |
Воскресная служба при совпадении в неделю праздника святого с бдением + | ||
4 |
То же, при совпадении праздника с полиелеем + | ||
5 |
То же, при совпадении праздника без полиелея, то есть, на шесть или со славословием. | ||
6 |
Указания, в какие дни года бывают бдения. | ||
7
|
Устав о богослужении в дни воскресные, если (по какому-либо случаю) накануне не бывает всенощного бдения (Тогда малая вечерня оставляется, а вечерня, повечерие и утреня совершаются отдельно в обычное время). | ||
8 |
Указания о вседневной службе
|
О времени совершения литургии: в воскресенье, в великие, средние и малые праздники. | |
9 |
Указания о вседневной вечерне, утрене и литургии. | ||
10 |
О чтениях из Толкового Евангелия на Утрене после кафизм. | ||
11 |
О пении канонов в седмичные дни. | ||
12 |
Указания о субботней службе при пении «Бог Господь» и нет полиелея. | ||
13 |
То же, при пении «Аллилуиа». Заупокойная служба. | ||
14 |
Заупокойная служба («большая панихида»). | ||
15 |
Указ о субботней службе при пении «Бог Господь» при совпадении полиелея или бдения. |
16 |
Указания о некоторых песнопениях |
О светильнах на утрене: см. также в конце Октоиха. |
17 |
О стихословии Псалтири: см. пятую главу, первое «Зри». | |
18
|
О стихословии песней Священного Писания «Поем Господеви» и «Господеви поем», которые положено петь на утрене перед тропарями канонов. | |
19 |
О катавасии (с 7 по 14 сентября — Крест начертав Моисей). | |
20 |
О пении «Честнейшей» после восьмой песни канона. | |
21 |
О пении изобразительных и антифонов праздничных и вседневных. | |
22 |
Указания о некоторых священнодействиях |
О порядке и времени каждения. |
23 |
Об открытии завесы и царских врат. | |
24 |
О времени зажигания свечей в праздничные дни. | |
25 |
То же, в будничные дни. | |
26 |
Указания о том, когда запрещается стояние в храме с жезлами. | |
27 |
Правила для канонарха. | |
28 |
О бесчинных воплях. | |
29 |
При каких священнодействиях надо стоять с открытыми головами. | |
30 |
О разговорах в храме, о вхождении и исхождении во время службы. | |
31 |
О будильнике. | |
32
|
Указания о трапезе и пос- те для мирян
|
О Великой Четыредесятнице. |
33
|
Правила употребления пищи в праздники и в постные дни.
| |
34 |
Указания о жизни монашествующих |
О жизни в общежительном монастыре. |
35 |
Общие правила употребления пищи. | |
36 |
О молчании на трапезе. | |
37 |
О пении. | |
38 |
О недопустимости вкушения пищи в одиночку. | |
39 |
Об одежде и обуви. | |
40 |
О расторжении отношений с монастырем. | |
41 |
О служителях. | |
42 |
О службах тяжких. | |
43 |
Об отдельном доме (келлии). | |
44 |
О жизни в общине. | |
45 |
О стяжании чужих трудов. | |
46 |
О больнице и богадельне. | |
47 |
|
Указания о знаках, обозначающих великие, средние и малые праздники. |
Глава
|
Содер- жание
глав |
Наименование глав |
48 |
Указания на изменяемые молитвословия |
Месяцеслов — последования служб на протяжении всего года. |
49 |
Последования для дней, приготовительных к Великому посту и для самого Великого поста — Постная Триодь. | |
50 |
Последования для дней, начиная со святой Пасхи до недели Всех Святых — Цветная Триодь. | |
51 |
О Петровом посте. |
48 глава Типикона носит название Месяцеслова потому, что она содержит последования на числа всех двенадцати месяцев — для всех праздников, дней предпразднества, попразднств, отданий праздников и памяти святых, службы которым находятся в Месячной Минее.
Месяцеслов начинается первым числом сентября и кончается августом. В «Месяцеслове» помещены также и «Марковы главы», то есть статьи, написанные иеромонахом Марком, которые указывают, как отправлять службу, если случатся праздники Богородицы или попразднества и отдание всякого двунадесятого праздника в воскресение, или если подобные праздники случатся в дни пения Триоди Постной или Цветной.
49 глава содержит последования для дней приготовительных к Великому посту и для самого Великого поста, то есть от недели Мытаря и Фарисея до Пасхи.
50 глава (Пентикостарион, то есть Пятидесятница) содержит последования для дней, начиная от святой Пасхи до недели Всех Святых.
В 51 главе говорится о соблюдении Петрова поста, который следует за Пятидесятницей.
Глава
|
Содер- жание
глав |
Наименование глав |
52 |
|
Указания об отпустительных тропарях и кондаках в будние дни. |
53 |
Указания об отпустительных тропарях и кондаках в воскресные дни. | |
54 |
Указания о кратких песнопениях |
Столпы евангельские. |
55 |
Отпустительные тропари, кондаки и светильны дневные. | |
56 |
Общие кондаки святым. | |
57 |
Отпустительные Богородичные и Крестобогородичны на 8 гласов. | |
58 |
Троичны песни и светильны. | |
59, 60
|
Прокимны, Апостолы, аллилуарии, Евангелия и причастны. |
В 52 главе, с которой начинается третья часть Типикона, содержатся указания об отпустительных тропарях и кондаках, как они поются на вечерне, на повечерие, на утрене, на Часах и на Божественной Литургии.
В следующих главах печатаются самые песнопения, на которые указывается в 52 главе.
Так, в 53 главе содержатся воскресные песнопения, а именно: воскресные отпустительные тропари всех восьми гласов с Богородичными их, ипокои, кондаки, а также прокимны на утрене перед Евангелием и на Литургии и аллилуарии.
В 54 главе содержатся столпы евангельские, 11 воскресных экзалостилариев с Богородичными и столько же евангельских стихир.
Узнав из Индиктиона и Зрячей Пасхалии, в какие числа месяцев в известном году начинается каждый столп гласов, легко сосчитать, которою будет в этом столпе известная неделя, который глас должен быть в ней исполняем и какое по счету читать утреннее Евангелие.
В главах с 55 по 57 содержатся краткие песнопения для будничных дней.
В 55 главе находятся отпустительные тропари, кондаки и светильни, а также — прокимны, Апостолы (то есть указания на зачала) и причастны для каждого дня недели.
В 57 главе — отпустительные Богородичные и Крестобогородичны на 8 гласов, которые поются в течение всего года на вечерне, на утрене на «Бог Господь» и в конце утрени.
В 58 главе помещены троичны песни и светильны на 8 гласов (если на утрене поется «Аллилуиа», а не «Бог Господь», то после «Аллилуиа» поются не тропари, а троичны гласа, и по девятой песни особые светильны).
В 59 и 60 главах изложены прокимны, Апостолы (то есть указания на зачала), аллилуарии, Евангелия (указания на зачала) и причастны (общие,святым) (глава 59) и «на всякую потребу» (глава 60).
Второй отдел Типикона составляют «Храмовые главы». В них указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счет и расположены так же, как последования во II части Типикона, а именно:
Глава
|
Содержание глав |
1-25 |
О праздниках, совершаемых во время пения Минеи с Октоихом, то есть с 14 сентября до недели Мытаря и Фарисея. |
25-48 |
О храмовых праздниках, приходящихся на время пения Постной Триоди. |
48-58 |
О храмовых праздниках, относящихся ко времени пения Цветной Триоди. |
59 |
Припевы, которые поются на девятой песни конона в Господские и Богородичные праздники. |
60 |
Индиктион, Зрячая пасхалия и Лунник. |
В Типиконе, Следованной Псалтири, Требнике и в некоторых молитвословах есть таблица, называемая Пасхалией. В Типиконе и Псалтири годы Пасхалии выписаны на весь так называемый великий Индиктион – период времени в 532 года, в котором все календарные вычисления начинаются с первого года. Там в девяти столбцах стоят цифры: в первой графе — годы от Адама, то есть от сотворения мира, во второй графе — от Рождества Христова, далее в графе идет круг солнца, круг луны, вруцелето, основание и (обозначение уже не цифрами, а буквами) ключ границ.
В древние времена величину года измеряли двенадцатью лунными месяцами. Весь лунный год состоял из 354 суток. Впоследствии, наблюдая движение солнца, египетские астрономы определили, что год состоит из 365 суток и 6 часов.
В 46 году до Рождества Христова для исправления неверности прежнего летоисчисления Юлий Цезарь, по совету греческого астронома Созигена, повелел ввести эту длину года в римский месяцеслов, поэтому такое счисление года называется юлианским. Это счисление было принято всеми народами, подвластными Риму. И в 325 г. по Рождестве Христовом на Первом Вселенском Соборе юлианский календарь был положен в основание пасхальных вычислений.
Юлианский год содержит в себе 365 суток и 6 часов; если эти 6 часов не принимать в расчет, то ежегодно был бы остаток. Во избежание этого Созиген предложил считать три года по 365 суток, а четвертый за ними в 366 суток, прибавляя лишний день этого года к февралю месяцу, который поэтому имеет в этом году не 28, а 29 суток. Год этот, в отличие от обыкновенных, или простых лет, называется високосным годом.
Юлианский год был длиннее солнечного года на 11 минут 8,4 секунды. Эта незначительная, по-видимому, разница, постепенно накопляясь, возрастает в течение нескольких десятков лет в несколько суток. Это побудило папу Григория XIII отбросить от 1582 года лишние десять дней для того, чтобы и на будущее время отвратить это перемещением равноденствия. Было постановлено отбрасывать от каждых 400 лет по 3 дня, то есть в продолжение четырех столетий аннулировать три високосных года. В настоящее время разница между старым и новым (григорианским) стилем достигла примерно 13 дней.
В продолжение первых двух веков после Рождества Христова Церковью установлено строго определенное время празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями, и Пасха приходилась в разные дни недели, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других Церквях Пасха праздновалась же не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского и весеннего равноденствия, и непременно в воскресенье. Чтобы ввести общее согласие между восточными и западными Церквами, на Вселенском Никейском Соборе, бывшем в 325 г., святыми отцами было согласовано и постановлено: «Праздновать Пасху после Пасхи еврейской, в первый воскресный день за полнолунием».
В пасхальных таблицах, помещенных при Уставе (Типиконе) и Следованной Псалтири, встречаются следующие термины: индиктион, индикт, круг солнца, вруцелето, круг луны, основание, эпакта, ключ границы.
Индиктион — это великий пасхальный круг в 532 года. С 1941 г. начался пятнадцатый Индиктион. Сначала слово «индикт» не имело никакого отношения к Пасхалии — это пятнадцатилетний период сбора податей у римлян, разделявшийся на 3 срока по 5 лет. При Константине Великом подобные исчисления были введены в 312 году в Византии. В память императора, даровавшего христианской вере полную свободу, Церковь оставила счет времени по индиктам. Индикт вошел в византийскую хронологию и в наши летописи.
Кругом солнца называется период времени в 28 лет, через который все дни недели возвращаются на те же числа месяцев.
Простой год содержит в себе 52 недели и 1 день, а високосный — 52 недели и 2 дня, поэтому дни недели не приходятся на одни и те же числа месяцев, а каждый год изменяются.
Если бы все годы были простые, то каждый день недели приходился бы на то же число месяца через 7 лет, то есть пока лишний день не обошел бы всю неделю и не возвратился бы на свое место.
Но так как високосный год, каждый четвертый год, имеет 29, а не 28 дней, то сверх 7 простых лет должно пройти еще 7 високосных, чтобы этот лишний день мог составлять неделю, то есть обойти все дни недели.
Итак, чтобы все дни недели возвратились на те же числа месяцев, надлежит пройти семи простым годам и семи високосным, то есть семилетний цикл должен повторится четырежды. В результате получается 28-летний цикл.
Вруцелетными буквами называются 7 начальных букв славянского алфавита: Аз, Буки, Веди, Глаголь, Добро, Есть, Жизнь, обозначающие последовательно семь целых чисел от 1 до 7 и соответствующие дням недели. Буквы располагаются, так, что «Аз» соответствует первому воскресенью первого года творения, и все воскресные дни этого года совпадают с тою же самою буквою. Пасхальный год начинается с марта месяца, поэтому и вруцелетная (воскресная) буква начинает свои указания с марта месяца. В месяцеслове рядом с каждым числом стоит в скобках буква — это и есть вруцелетная буква, которая указывает на каждый год в Пасхальной таблице. Например: в 1957 году в Пасхальной таблице указано вруцелето — 3. Это значит, что с марта 1957 года до марта 1958 года все числа месяцеслова, около которых стоит буква 3, будут приходиться на воскресные дни. Точно также в 1956 году все числа месяцеслова, около которых стоит буква «Глаголь», будут падать на воскресенье (еще напоминается, что действие вруцелетной буквы начитается с марта месяца).
Юлианский год длиннее лунного на 10 дней 21 час 11 минут и 24 секунды. Круглым числом эта разность полагается в 11 дней. Накапливаясь с каждым годом, эта разность, по истечении 19 лет совершает так называемый круг луны.
Эпактою в нашей Пасхалии называется число, дополняющее основание до 21, когда основание меньше этого числа, или до 51, когда основание более 21. Это делается для того, чтобы узнать конец ветхозаветной Пасхи, то есть определить число марта или апреля, когда наступит 22 день мартовской луны или 22 день Нисана, которым оканчивается еврейская Пасха. При определении дня Пасхи эпакта не имеет значения.
Ключом границ, или ключевыми буквами, называются 35 букв славянской азбуки, соответствующие тридцати пяти дням, которые заключаются между ранним и поздним пределами Пасхи, то есть между 4 апреля и 8 мая. Ключевые буквы указывают, на сколько дней Пасха удалена от 3 апреля и служит как для определения самой Пасхи, так и всех зависящих от нее праздников и постов.
Итак, Православная Пасхалия имеет своим предметом определение дня празднования Пасхи и зависящих от него подвижных праздников и времен церковных. Православную Пасху должно праздновать:
1) после иудейской;
2) в воскресный день;
3) этот воскресный день должен приходиться после первого полнолуния, которое наступит после весеннего равноденствия;
4) если в то же воскресенье выпадет и иудейская пасха, то христианская Пасха должна праздноваться в следующее за ним воскресенье.
Примечание: чтобы отыскать по пасхальной таблице в Следованной Псалтири или Типиконе день празднования Пасхи, надо в первом отделе (Обращение индиктиона) против данного года заметить ключевую букву и потом отыскать эту букву во втором отделе (Пасхалия зрячая); под этой буквой и указан день празднования Пасхи со всеми зависящими от него праздниками и временами церковными. При этом необходимо помнить, что церковный год начинается с 14 сентября, то есть прежде гражданского тремя с половиною месяцами, а потому вычисленный под ключевою буквою искомого года день недели праздника Рождества Христова в гражданском счислении будет относиться не к этому, а к предшествующему году.
§ 1. Начало христианского богослужения
От времен Апостольских доныне Церковь Православная ежедневно воссылает молитвы свои ко Всевышнему. На основании данных Иисусом Христом наставлений и установлений Апостолы, руководимые Духом Божиим, слагали и развивали христианское богослужение, в котором выражалась вера нового христианского общества. Первые ученики Господа, говорит св. евангелист Лука, пребывали «во учении Апостол, и во общении, и в преломлении хлеба и молитвах, во вся дни единодушно в Церкви» (Деян. 2, 42,46). Иисус Христос указал основания новозаветного богослужения, а святые апостолы были установителями его чина.
В первые годы своего существования в Иерусалимской Церкви христианское богослужение находилось в близком отношении с иудейским богослужением, совершавшимся в храме Иерусалимском. По примеру Иисуса Христа апостолы и первые христиане, с одной стороны, пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк. 24, 53), с другой стороны, они составляли свои собственно христианские собрания по домам (Деян. 2, 46; 5, 42; 8, 3; 12, 12). В состав богослужения, совершавшегося в частных домах, входили следующие священные действия: учение, или проповедь слова Божия в связи с чтением Священного Писания, молитва, пение священных песнопений и преломление хлеба, то есть совершение Евхаристии.
История дальнейшего развития христианского богослужения может быть разделена на два периода: первый обнимает собою время от мужей апостольских до Константина Великого, второй — от Константина Великого до VII Вселенского Собора.
В первом периоде — до Константина Великого — получила преимущественное развитие внутренняя сторона богослужения, обогащались содержанием составные части богослужения. А со времени Константина Великого, даровавшего свободу и господство христианской Церкви, богослужение развивалось с внешней стороны: строились великолепные храмы, умножались церковные обряды, молитвы, песнопения и праздники.
Тот порядок и общий состав христианского богослужения, который установлен был апостолами, сохранялся и в век послеапостольский. В состав богослужения, так же как и в век апостольский, входили молитвы, пение, чтение Священного Писания, с которыми непосредственно соединялись проповедь и совершение таинства. В совершении важнейшего вида богослужения — литургии замечается определенный, естественный порядок и последовательность актов, порядок твердый и постоянный, утвержденный еще в апостольской практике, освящаемый и охраняемый общецерковным согласием.
В III веке христианское богослужение достигло более полного развития и более прочной организации сравнительно с предыдущим временем. Вместо простоты и относительной свободы первоначального христианского богослужения в это время появляются более строгий порядок и торжественность. Богослужение последующего времени, сохраняя свой истинный характер и состав, отличалось от первоначального богослужения в век апостольский не в существе дела, а в дисциплинарном отношении, соответственно потребностям времени и условиям жизни.
На развитие христианского богослужения в III веке имели влияния:
1) усилившиеся гонения на христиан со стороны язычников;
2) борьба с ересями — гностицизмом и особенно монтанизмом;
3) потребность более стройного и торжественного богослужения, которое бы заменило и могло быть противопоставлено пышному и сложному языческому культу.
Во втором периоде истории богослужения, со времени императора Константина Великого, когда вера христианская признана была господствующею, христианское богослужение достигает более широкого развития и совершеннейшего благолепия, чем в предшествовавшее время. С внешней стороны оно выразилось в сооружении великолепных храмов, в умножении церковных обрядов и в умножении христианских праздников и их торжественности.
Сообщая богослужению величественнейший и совершеннейший вид, пастыри христианской Церкви, однако, ревностно заботились о неизменном сохранении порядка, духа и состава дошедших до них церковных служб. Церковь от начала своего существования и доныне в своих учреждениях из благоговения к Установителю христианского богослужения утверждается на Божественном авторитете. Сущность богослужения и его составные части при общем развитии оставались неизменно в том же виде, в каком установлены Иисусом Христом и святыми Апостолами. Для сохранения чистоты церковных служб от произвола и еретических заблуждений было постановлено, чтобы никакая новая молитва, никакая песнь не входила в церковное употребление без предварительного одобрения епископского или соборного. Благодаря таким заботам пастырей Церкви, службы церковные сохранили тот порядок, состав и дух, в которых они были переданы апостолами и сохраняются в чистоте и неизменности в Православной Церкви.
Глава I
ВЕЧЕРНЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ
В состав церковного богослужения входят: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, час первый, час третий, час шестой и час девятый. В древности они совершались отдельно одно от другого в часы, назначенные Церковью, но впоследствии, по снисхождению к немощам и нуждам христиан, Церковь дозволила совершать их в три времени дня: вечером, утром и около полудня.
Круг суточного богослужения Церковь начинает вечером ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера, так как течение времени, по учению Священного Писания, началось с вечера. В состав вечернего богослужения Православной Церкви входят: девятый час, вечерня и повечерие.
Следовательно, начиная с первого момента богослужения, «Учительное известие» (при Служебнике) увещает воспоминать при девятом часе последние события жизни Христовой.
Заповедь совершать молитву в девятый час, в воспоминание уничижения Господня, со всею ясностью изложена в 34 главе VIII книги Постановлений Апостольских (II-III вв.). Псалмы этой службы избраны святым Пахомием Великим († 348), а тропари и молитвы, ныне читаемые на девятом часе, принадлежат святителю Василию Великому (329-379).
Так как девятый час принадлежит еще предшествующему церковному дню, то тропарь и кондак на нем читаются истекающего дня. Например, в Типиконе относительно девятого часа пред неделей Фоминой указано, что на нем положен тропарь «С высоты снишел еси», а не «Запечатану гробу».
Девятый час обыкновенно совершается перед вечернею.
В период же всего Великого поста совершаются вместе третий и шестой часы, а затем следует девятый час, после которого поются Изобразительные и Вечерня.
В навечериях Рождества Христова и Богоявления девятый час совершается вместе со всеми прочими часами. Вместе с третим и шестым часами (и отдельно от вечерни) девятый час совершается в среду и пятницу Сырные, если на эти дни приходится предпразднество Сретения или храмовый праздник.
Девятый час иногда совершается в храме, иногда в притворе, как об этом ясно говорится в первой и девятой главах Типикона. В дни поста девятый час положено совершать в храме (Типикон, последование 14 ноября и понедельник первой недели Великого поста).
Чтец: «Аминь», «Господи, помилуй» (12 раз), «Слава и ныне», «Приидите поклонимся»(трижды). Затем читаются три псалма девятого часа:
1. «Коль возлюблена селения Твоя, Господи» (Пс. 83);
2. «Благословил еси, Господи, землю Твою» (Пс. 84);
3. «Приклони, Господи, ухо Твое» (Пс. 85).
После псалмов: «Слава и ныне…», Аллилуиа (трижды), «Господи, помилуй» (трижды), «Слава» — тропарь святому из Минеи, «И ныне» — Богородичен часа: «Иже нас ради рождейся от Девы…», Трисвятое по «Отче наш…».
В этой молитве Церковь просит Господа, распятого на кресте и отверзшего рай разбойнику, чтобы Он умертвил наши плотские страсти и удостоил вечного блаженства на небесах.
На этом и заканчивается порядок совершения девятого часа.
Итак, в последовании девятого часа Святая Церковь напоминает нам о часе крестной смерти Спасителя нашего Иисуса Христа. Об этом особенно ярко говорится в великопостном тропаре девятого часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас». В псалмах этого часа пророчески изображаются плоды крестной смерти Сына Божия, как то: оставление грехов кающимся грешникам, примирение человека с Богом и милосердие Божие к грешнику.
«малая», поемая перед воскресными и праздничными днями, в которые положено всенощное бдение; и, наконец,
вечерня «вседневная», или будничная, которая собственно принадлежит к кругу ежедневного богослужения.
Состав песнопений, положенных на вечерне, дан в Часослове (чины вечерни), а иерейские молитвы, возгласы и диаконские ектении находятся в Служебнике (чин вечерни).
Совершается вседневная вечерня, согласно 9 главе Типикона, следующим образом.
После молитвы девятого часа: «Владыко Господи…» отпуста не бывает.
Священник по окончании молитвы девятого часа, облачившись в фелонь и открыв завесу (Типикон, 7 и 9 главы), исходит из алтаря северной дверью, становится пред царскими вратами и возглашает: «Благословен Бог наш…».
Чтец: «Аминь», «Приидите поклонимся…» (трижды), после чего читает 103 псалом, называемый предначинательным: «Благослови, душе моя, Господа».
В тех случаях, когда девятый час не совершается, вечерня начинается обычно так:
Священник возглашает: «Благословен Бог наш…».
Во время чтения предначинательного псалма священник, стоя на солее пред царскими вратами с непокрытой головой, читает тайно семь светильничных молитв, которые находятся в Служебнике в самом начале «Чина вечерни». Светильничными эти молитвы называются потому, что в это время за вечерним богослужением в храме зажигаются светильники.
Чтец, окончив чтение 103 псалма, произносит «Слава. И ныне», с троекратным «Аллилуиа».
После этого священник, стоя на том же месте, на солее, произносит великую ектению: «Миром Господу помолимся».
Если со священником служит диакон, то по окончании 103 псалма он исходит северными дверями на амвон, кланяется священнику и произносит великую ектению, священник же уходит в алтарь.
По окончании ектении диакон также входит в алтарь (если же ектению произносит священник, то он уходит в алтарь только по возгласе «Яко подобает…»).
После возгласа читается рядовая кафизма. Кафизма начинается чтением псалма, а не пением «Господи, помилуй» (трижды) со «Славой». По прочтении кафизмы произносится малая ектения. В воскресенье вечера и в праздничные дни на вечерне кафизмы читать не положено.
Далее хор поет «Господи, воззвах» со стихирами по Уставу.1 «Господи, воззвах» в дни предпразднства и попразднства, а также шестеричному святому и в субботу поется на глас, указанный в Минее. Если же святой не имеет знака, служба его не совпадает с субботней службой или каким-нибудь праздником, тогда «Господи, воззвах» поется на глас текущей недели Октоиха и первые три стихиры будут взяты из Октоиха, а остальные — из Минеи. Общее количество стихир по Уставу положено шесть, не считая стихиры на «Слава» и «И ныне».
Далее следует «Слава, и ныне», затем поется Богородичен, а по вторникам и четвергам — Крестобогородичен, которые находятся наряду в Минее. С пятницы на субботу на «И ныне» поется догматик гласа истекающей недели. В дни предпразднства и попразднства Богородичен заменяется стихирой праздника из Минеи. Иногда у святого имеется стихира на «Славу». В таком случае Богородичен берется на «И ныне» из приложения Минеи по гласу «Славы».
Во время пения стихир «Господи, воззвах» диакон, а если нет диакона, то священник, совершает каждение (Типикон, 2, 9, 22 главы) сначала вокруг престола, затем горнее место и весь алтарь. Выйдя северной дверью на солею, диакон кадит святые врата, иконы правой и левой стороны иконостаса, затем правый и левый клиросы, молящихся и весь храм.
После каждения всего храма диакон снова поднимается на солею и кадит пред царскими вратами местные иконы Спасителя и Божией Матери, а затем входит южными дверьми в алтарь. В алтаре он кадит пред престолом священника и этим заканчивает каждение (Типикон, 22 глава).
После стихир на «Господи, воззвах», хор поет «Свете Тихий» (по Уставу на вседневной вечерне вход не полагается).
Если священник служит без диакона, то он произносит: «Вонмем», «Премудрость, вонмем» и положенный на вечерне прокимен дня (см. в Служебнике, Часослове, Следованной Псалтири, где на каждый день седмицы есть особый прокимен).
Если службу совершают священник с диаконом, то возгласы после «Свете Тихий», «Вонмем» и прокимен диакон произносит в алтаре на Горнем месте (у престола). Произносить же просительную ектению, как и все другие ектении, диакон выходит на солею.
После ектений следует возглас священника: «Яко благ и человеколюбец Бог еси…».
Хор: «Аминь».
Священник : «Мир всем».
Хор: «И духови Твоему».
Диакон: «Главы наша Господеви приклоним».
Хор: «Тебе, Господи» (протяжно).
Священник тайно читает молитву главопреклонения. После этой молитвы он возглашает: «Буди держава Царствия Твоего…».
Затем поются стихиры на стиховне. В период предпразденства и попразденства стихиры на стиховне берутся из Минеи, в другие дни, когда служба не праздничная, а вседневная, эти стихиры берутся из Октоиха, где они даны на каждый день. В субботу из Октоиха берутся стихиры мученикам, одну стиховную и две стихиры на «Господи, воззвах» мученичны «Слава» святому, тогда и Богородичен берется по гласу стихиры на «Слава» из Второго приложения Минеи, а Богородичен «стихиры на стиховне» опускается.
После стиховных стихир читается «Ныне отпущаеши…» и Трисвятое по «Отче наш…». Затем священник произносит возглас: «Яко Твое есть Царство…».
Хор поет тропарь.
В обычные дни исполняется тропарь святому, а на «Слава, и ныне» — Богородичен от меньших, то есть из четвертого приложения по гласу тропаря. В период предпразднства и попразднства вначале поется тропарь рядовому святому, а на «Слава, и ныне» — тропарь праздника. Если в один день совершается память двум святым и каждый имеет свой тропарь, то вначале поется тропарь первому святому, затем «Слава» — тропарь второму святому, а на «И ныне» — Богородичен от меньших, то есть из четвертого приложения по гласу последнего тропаря. В субботу тропарь святому, а на «Слава, и ныне» — Богородичен воскресный по гласу истекающей недели.
После пения тропарей диакон произносит сугубую ектению, начиная с прошения: «Помилуй нас, Боже…» (ектения эта находится в Служебнике).
По возгласе: «Яко милостив…» диакон возглашает: «Премудрость».
Хор: «Благослови».
Священник: «Сый благословен…».
Хор: «Утверди, Боже…».
Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас».
Хор: «Честнейшую…».
Священник: «Слава Тебе, Христе Боже…».
Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови».
Священник северными дверьми при закрытых царских вратах выходит на амвон и, обратившись лицом к народу, произносит отпуст.1
Отпусты на каждый день указаны в Служебнике, после литургии святителя Иоанна Златоуста.
Причем если служба совершается в воскресенье вечером под понедельник, то отпуст в конце вседневной вечерни священник будет произносить так: «Христос Истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, Предстательства честных Небесных сил бесплотных: святых славных и всехвальных апостол: (и святых храма и дне) святых праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и Человеколюбец».
После отпуста поется многолетие: «Великаго Господина…». Если же вместе с вечерней отправляется и утреня, как это принято во многих храмах, то отпуст после вечерни не произносится. Когда же хор пропоет: «Утверди, Боже…», священник произносит возглас: «Слава Святей…» и далее начинается утреня.
После отпуста, если служится одна вечерня, задергивается завеса, если же служится вечерня и утреня, то тогда завеса не закрывается. 2. 2. Очерк исторического развития вечернего богослужения
Настоящий порядок и состав вечернего богослужения в главных частях носит на себе печать глубокой древности. Так, например, некоторые указания на предначинательный псалом и на пение «Господи, воззвах»2 — имеются в VIII книге Апостольских Постановлений и в памятниках VIII-IX веков.
От IV-V веков имеются свидетельства о светильничных молитвах, которые священник читает пред царскими вратами. Хотя неизвестно, каково было их точное содержание в древности, но из творений св. Василия Великого нам известно, что они в его время уже были и назывались светильничными.
Светильничные молитвы являются одной из древнейших, если не самой древней частью вечерни. Согласно греческой терминологии сама вечерня с IV века и до нового времени называлась также «светильничное». Светильничные молитвы древнее предначинательного псалма, которым началась вечерня, и сначала они относились к «антифонам вечерни», то есть псалмам, которые пелись по стихам с припевами, аналогично припевам нового времени к «антифонам на литургии». Эта аналогия исторически очень важна, она объединяет историю обеих служб — всенощного бдения и литургии.
После предначинательного псалма в Светильничных молитвах на вседневной вечерне следует великая ектения. Великая ектения называется еще «мирной», потому что начинается выражением «Миром» или, вернее, «В мире».
Термин «ектения» — молитвенное прошение — очень древний, ибо он встречается уже на рубеже I и II веков («Послание к Коринфянам» святителя Климента Римского). В IV веке именно в древнем чине Амвросианской литургии встречается форма весьма близкая к современной. Непосредственными же предшественницами ектений нашего времени являются диаконские молитвы в асирско-антиохийской (III век) и Иерусалимской (Постановление Апостолов IV и V веков) редакцях.
Выражение «Паки и паки», характеризующее малую ектению, встречается в IV веке «в Постановлениях Апостольских».
О 140 псалме на вечерне есть упоминание в IV веке (святитель Иоанн Златоуст). Далее, начиная с V века, упоминания о его употреблении на вечерне становятся повсеместными на Востоке.
Что касается гимна «Свете Тихий», то он восходит к эпохе катакомб и является наряду с «Господи, воззвах» и стихирами типичной особенностью вечерни. Время жизни автора песни «Свете Тихий» установить трудно. Это одно из древнейших песнопений первоначального христианства, о котором упоминается в Греческом Часослове, автором которого назван святой Афинагор (начало IV века). Весьма распространено мнение, согласно которому автором «Свете Тихий» является святой мученик Афинаген (III век). Святитель Василий Великий в своем «Послании к Амфилохию о Святом Духе» (глава 29) пишет следующее: «Хотя мы не можем положительно сказать, кто был творцом тех хвалений, — говорит Василий Великий, — которые читают во время светильных молитв, впрочем народ повторяет древний голос и никому не представлялось еще, что хулу произносят, когда говорят: «Поем Отца, Сына и Святого Духа».1
Славянский Часослов называет автором «Свете Тихий» знаменитого литургиста VII века, святителя Софрония, патриарха Иерусалимского. Многие исследования по этому вопросу тоже останавливаются на его имени. Однако, тип христологии в «Свете Тихий» и стиль догматического выражения очень характерны для II и III века, с полным основанием констатирует профессор М. Скабалланович.
Что касается возгласа «Премудрость», то по контексту «Свете Тихий» и «Премудрость» относились к Господу Иисусу Христу. Однако в практике древнерусской Церкви здесь произошло такое изменение. Тогда диакон произносил слова: «Премудрость, прости, Свете Тихий», а певцы или чтец продолжали, начиная от слов «Святыя славы» до конца, почему и сама песнь в XVI в. называлась «Святыя славы».
К очень древним временам относится также прокимен стих из псалмов Давидовых, который произносится после «Свете Тихий».
Что же касается возгласа «Мир всем», то он является приветствием, происходящим от Самого Господа Иисуса Христа («Мир вам» Ин. 20, 19-26). На Западе оно заменено ветхозаветным приветствием: «Господь с вами».
Возглас «Вонмем» встречался уже в памятниках IV века. Возглас: «Премудрость» — сравнительно более позднего происхождения. Он встречается в памятниках VIII-X веков.
В «Апостольских Постановлениях» указывается также на древнее произношение при вечернем богослужении молитвы: «Сподоби, Господи…». В православную вечерню она перешла в IV в. из Сирской Церкви, где возникли «Апостольские Постановления», на что указывают описания Синайской вечерни Софрония и Иоанна Мосха (Памятник VII-VIII веков).
Вслед за молитвой «Сподоби, Господи» следует ектения, которая называется «просительною», а в богослужебных книгах — «Исполним». Эта просительная ектения имеется в «Апостольских Постановлениях».
По окончании стихир на стиховне поется или читается молитва святого Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши». Текст этой молитвы (Лк. 2, 29-32) появляется в последовании вечерни очень рано. Он встречается уже в вечерне «Апостольских Постановлений». Есть он и в описании «Синайской вечерни» Софрония и Иоанна Мосха, а также и в Часословах VIII века.
Очень загадочным по своему происхождению и смыслу является термин «тропарь». Это текст, содержание которого указывает на общее значение службы, соответствующего праздника или дня. Этимология слова «тропарь» не известна. По своему значению оно отождествляется с понятием «гласа», «напева», как это и делает М. Скабалланович. Это форма, передающая содержание праздника. Тропарь посвящен памяти святого или празднику. Тропарь есть основная и самая древняя форма церковной песни, из которой выросли стихиры, кондак и икос.
Термин «сугубая ектения» значит буквально «прилежное, усердное моление». Первоначальный тип этой ектении близок к просительной. Впервые вид, близкий к нашему, она принимает в рукописях X века. Нынешнее её содержание следует отнести к XV веку. Тройное «Господи, помилуй» (независимо от ектений) встречается в сирийских и греческих списках литургии святого апостола Иакова.
Таким образом, порядок всей вечерни передан Церкви и сохранен ею от первых времен христианства. Конечно, в тех указаниях последования вечерни, которые начинают встречаться с XIII века, с указаниями вечерни, совершаемой в Русской Церкви, имеются некоторые отличительные особенности в ее составе, ибо тогда вечерня была короче современной. Но бесспорно, что эти различия не касались существа чина. Чин вечерни VI века, сохранившийся до нашего времени, почти не отличается (за очень немногими исключениями) от чина современного.1
Вечерня изображает ранний вечер, вернее, это «раннее утро истории человечества». Радостно и светло было начало истории человечества, но не надолго. Вскоре человек согрешил и сделал через грехопадение свою жизнь темной, печальной ночью. Эти события и изображает вечерня.
В вечернем богослужении воспоминается творение мира и прославляется Промысл Божий во всем творении. Псалом 103 в величественных стихах рисует картину начала мира… Господь, дивно великий, одевается в свет. Непоколебимо утверждаются законы жизни миров. По мудрым законам тяготения на горах и вокруг сферы земли стоят воды. Светила днем и ночью освещают землю, и вода небесная питает ее. Звери, птицы, пресмыкающиеся наполняют леса, горы… Всемогущая сила Господня держит во власти мир и обновляет лицо земли Духом Своим… Он дал жизнь, Он поддерживает ее.
Последовательно воспоминаются пребывание прародителей в раю, их грехопадение и изгнание из рая, раскаяние их и приготовление к искуплению людей чрез пришествие на землю Христа Спасителя мира и само это пришествие.
Изображая скорбящего, плачущего пред вратами потерянного рая Адама, священник, стоя пред алтарем при закрытых Царских вратах (в вечерних молитвах) молит Господа, чтобы Он, щедрый и милостивый, услышал нашу молитву, «не яростию обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей».
Общее значение «светильничных молитв», по учению архиепископа Вениамина, следующее: после падения, но прежде еще изгнания из рая, Адаму обещан Ходатай и Искупитель всего рода человеческого, Христос — Сын Божий, как сказано змию: «Той сотрет главу» (Быт. 3. 15) «Священник, образуя этого Ходатая и как бы принимая на себя его звание, — говорит архиепископ Вениамин, — выходит перед царские двери и перед ними, как перед затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая молитвы светильничные».1
Число этих молитв, по объяснению проф. М. Скабаллановича, есть священное число, соответствующее семи дням творения и промышления.2 Зажигание в это время светильников — прекрасный символ ветхозаветных упований, откровений и пророчеств — так же как наступающая ночь — символ сумерек, окутавших человечество после грехопадения.
После предначинательного псалма и светильничных молитв на вечерне следует Великая ектения «Миром Господу помолимся», в которой диакон велегласно произносит прошения, подобные тем, какие священник тайно возносит к Богу в светильничных молитвах. В ектении испрашивается то, чего лишились люди и в чем нуждаются по грехопадении, а именно: мира с Богом, мира с ближними и мира с самим собою. «Миром Господу помолимся» — в мире с самим собою, без смущения духа, без сомнений, без развлечений мыслей и в мире с ближними, без нужды к ним, но с взаимною любовью (Мк. 2, 25; 1 Тим. 2, 3).
Мир есть необходимое условие и в то же время результат всякой богоугодной молитвы. «Поэтому, — говорит архиепископ Вениамин, — не токмо без правой веры в Бога и без чистой совести, но и без взаимного согласия с ближними мы не можем приступить к молитве.3 В такое состояние мира трудно, а иногда и невозможно привести себя без помощи Божией, поэтому далее следуют прошения, в которых испрашивается у Господа, чтобы Он водворил в нас мир, умирил нашу совесть и соделал нас участниками мира с Богом» (Рим. 15, 13).
«Плач Адама» у затворенных дверей рая еще сильнее и ярче выражается далее, в 140, 141 псалмах, которые выражают глубокое сознание греховности души и упование человека на милосердие Божие. В псалмах мы неотступно просим Господа, чтобы Он услышал каждого из нас и принял нашу вечернюю молитву, как жертву, как фимиам благоуханный, и извел из темницы греха на путь правды, вернул в светлый рай Свой…
Эти стихи псалмов являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Сумерки, окутавшие согрешившего человека, возбуждают в нем молитвенную тоску по свете незаходимом и, стоя у закрытой райской двери, он начинает взывать к Источнику жизни и счастья, к своему Творцу и Отцу. Кроме того, и каждодневные сумерки по наступлении вечера, столь естественно напоминающие о смерти — последствия греха, располагают к этому молитвенному «взыванию» и обращению.
Итак, все эти песнопения печальны и скорбны, соответственны плачу у дверей рая. Но Творец не покинул людей и после их грехопадения. Он дал «обетование» о Господе Спасителе, Который придет и сотрет главу змия. Это обетование находит свой отзвук в дальнейших песнопениях вечерни. Ветхозаветные стихи соединяются с новозаветными, в которых выражается радость человека, прославляется праздник или святой. Эти песнопения называются стихирами на «Господи, воззвах».
Во время пения этих стихир полагается каждение. Ввысь восходящий кадильный дым в реальном образе знаменует поднимаищееся к небу единодушное моление клира и предстоящих.
Песнь «Свете Тихий» является славословием Бога во Святой Троице, Тихого Света, Который ради немощи людей умалил Себя, сошел с небес, дал всем жизнь и достойно воспевается во все времена «гласами» людей преподобных.
Молитвой «Сподоби, Господи» и ектениею «Исполним» вечернюю молитву…» мы молим Господа о даровании нам мирного и безгрешного вечера и о святом провождении жизни нашей, просим всего, что добро и полезно для наших душ и спокойствия миру.
В молитве старца Симеона «Ныне отпущаеши» нам напоминается о нашем спасении и «восстании» в Боге Спасителе. Спасение, данное через Его воплощение, «открылось очам нашим». И мы, встречая Господа Спасающего, молимся полными радости и надежды словами святого Богоприимца: «Ныне отпущаеши». Этим заканчивается центральная часть вечерни.
Молитва «Ныне отпущаеши» помещена в конце вечерни, и это имеет свою особенность. Эта молитва — напутствие ко сну грядущим. Вечер кончен. Наступает покой ночи. И Церковь хочет внушить нам о последнем сне, сне смерти, чтобы мы шли ко сну с мыслью о Господе и суде Его, с молитвой ко Спасителю о сне тихом, мирном и безгрешном.
Эта глубоко умилительная и святая особенность вечернего богослужения всегда неотразимо действует на душу.
1. Начальный возглас, предначинательный псалом и великая ектения. Антифон первой кафизмы («Блажен муж»).
В современной Великой вечерне, которой начинается служба, намечаются три части:
2. Псалом «Господи, воззвах» (сто сороковой), стихиры к нему, «Свете Тихий», прокимен и две ектении: сугубая и просительная.
3. Стихиры на стиховне, тропарь и отпуст.
Великая вечерня совершается в те дни, когда Устав предписывает на утрене полиелей. Кроме того, она иногда совершается на воскресный день и на праздник, когда по каким-либо причинам не совершается положенное Уставом всенощное бдение.
Катавасии, поемые в Господские, Богородичные праздники, праздники святых и в воскресные дни в течении всего года
11 09 2014
12 стр.
Злоба еретиков и богохульников вынуждает нас совершать вещи недозволенные, выходить на вершины недостижимые, говорить о предметах неизреченных, предпринимать исследования запрещенн
17 12 2014
11 стр.
Русская Православная Церковь в 1881-1894 годы § Приходское духовенство в XIX веке
08 10 2014
22 стр.
Вяткин Л. А. Туризм и спортивное ориентирование: Учебное пособие для студентов вузов. – М.: Academia, 2001. – 208 с. 11 экз
14 10 2014
1 стр.
Учебное пособие предназначено для студентов очной и очно-заочной форм обучения специальности 240706, изучающих дисциплину «Машины и агрегаты для переработки и изготовления смесей»
09 09 2014
4 стр.
Учебное пособие предназначено для студентов вузов, слушателей бизнес-школ. Будет полезно преподавателям экономических факультетов и руководителям организаций
17 12 2014
32 стр.
Учебное пособие предназначено для студентов юридических специальностей в качестве составной части учебно-методического комплекса по изучению немецкого языка
14 12 2014
1 стр.
Учебное пособие предназначено для студентов специальности 271400 «Технология продуктов детского и функционального питания» всех форм обучения
25 09 2014
8 стр.